Tibetan
ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་ལྡན་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས། །གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ནི། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བསྐོར་བའོ། །པ་ཏ་པུ་ཏ་རི་སོགས་ཀྱི། །ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཁྭ་གཟུགས་ལ་སོགས་དཔའ་བོ་ནི། །ཤིང་རྣམས་ལ་གནས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །སྣ་དང་ཁ་གནས་ལ་སོགས་ནི། །ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཕྱི་རོལ་ལོ། །གསང་བའི་ནང་ངམ་ཡང་ན་ལུས། །དབུགས་བྱེད་ཕྱི་རོལ་ན་དུར་ཁྲོད། །མཐུས་བྱེད་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩི། །བ་ཏ་ལ་སོགས་ཤིང་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ནད་དུ་པདྨ་ནི། །སྣ་ཚོགས་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །ལྟེ་བའི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གྲུ་གསུམ་བྷ་གའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྡོར་མཚོ་མ་དང་ལེགས་དགྱེས་རྡོར། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གླང་ཆེན་མ། །གྲུ་གསུམ་ལ་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ནང་དུ་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་མིན། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྟེང༌། །སྣང་བ་དང་ནི་སྣང་བ་མཆེད། །དབྱངས་ཡིག་དཔེ་བྱད་ལས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཡི་ཧཱུཾ་བྲུཾ་མཐོང་བ་ནི། །དཔལ་རྡོར་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འོད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གཞན་དོན་དུ། །བྱ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་མིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ལྷ་མོ་ཡི། །བསྟོད་པར་ཤེས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །བདེ་ཆེན་ལེགས་དགྱེས་མགོན་པོ་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་དགྱེས་བདག་དགའ་མཛོད། །མགོན་པོ་ཁྱོད་མིན་བདག་རོ་འདྲ། །ཐུགས་རྗེ་རོ་ཡིས་བདག་སྐྱེ་མཛོད། །ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་སྟོང་པའི་མཚན། །རྡོ་རྗེ་མཚོ་མ་བདག་དགའ་མཛོད། །པདྨ་ཁ་ཕྱི་རོལ་ཅིག་རོལ། །མགོན་པོ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མིན། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ལ། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ལེགས་དགྱེས་མགོན། །རྡོ་རྗེ་གླང་ཆེན་མ་དགའ་མཛོད། །ཁྱོད་རང་གིས་གསུངས་བདག་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གླུ་འདི་ཡིས་ནི་ངོར་མཛད་ནས། །སྤྲོ་ཧཱུཾ་སྣང་ལས་ཡང་དག་འཕྲོས། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནི། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དེ་ནས་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཆེ་མགོན་པོ། །ལྷ་མོས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པའོ། །བུང་བའི་མདོག་ལ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག །ཞལ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྔོ་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང༌། ། ཞལ་བཞི་གཡོན་ནས་བསྐོར་བའོ། །གཞན་ནི་སྐུ་མདོག་དེ་དང་འདྲ། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་འཇིགས་པར་ལྡན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཟླ་ཕྱེད་དབུ་རྒྱན་གྱིས་མཚན་པ། །ཐོད་རློན་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚུལ་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ཡན་ལག་བརྒྱན། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཚུངས། །གཡས་བརྐྱང་སྟེང་འོག་ཞབས་མངའ་བ། །གར་དགུ་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །བདུད་བཞི་ཡི་ནི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཤིན་རྗེ་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། །ཐོད་པའི་དུ་མ་བུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས། །ཕྱག་ནི་འཁྱུད་པའི་གཡས་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་གཡོན། །ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བས་ཚངས་པའི་པགས། །གཞན་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའོ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་དང༌། །རྩེ་གསུམ་ཉི་མ་གཡས་ན་བསྣམས། །ཌ་མ་རུ་དང་སྟ་རེ་ཟླ། །ཐོད་པའི་སྣོད་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གི །གཡོན་དུ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་དེ་དང་འདྲ། །ཡང་ན་ཕྱག་ནི་བཞི་དང་ལྡན། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །གཅེར་བུ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །སྐྲ་ནི་གྲོལ་ཞིང་ནུ་མ་སྲ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །སྡིགས་མཛུབ་ཡོད་པའི་གྲི་གུག་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་འཛིན་པ་མདའ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཀཱ་པ་ལ། །ཁྲག་གིས་བཀང་པ་གཡོན་ན་བསྣམས། །འཁྱུད་པའི་སྒེག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞན་མ་རྡོ་རྗེ་མདའ་གཞུའོ། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན། །ཐོད་དུམ་སྐ་རགས་དག་གིས་བརྒྱན། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་འཁྱུད་ཅིང༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ན་བཞུགས། །གྲུ་གསུམ་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲུག་ཕྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞི། །ཞལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསམ། །ལྗང་གུ་གཅིག་གིས་སྤངས་པའོ། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སྦྱན་གསུམ་པ། །གཡོན་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་འཇིགས་ཆེན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་གཅེར་བུ་དང༌། །ཐོད་པའི་དོ་ཤལ་བརྒྱན་པའོ། །རོ་སྟེང་གནས་པ་འོད་འབར་མ། །ལ་ལ་ལ་སོགས་དག་པའོ། །རང་བྱུང་རོ་དང་ག་བུར་དང༌། །དེ་ཡིས་པད་སྣོད་བཀང་ པའོ། །གཡས་པ་ཡི་ནི་ཕྱག་ན་ཐོགས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་གཡོན་ནའོ། །བྷ་གའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབུ་སྟེང་དུ། །མཛུབ་མོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་དཀྱིལ། །བདེ་ཆེན་དང་ནི་མེ་འཁོར་ལོ། །གནས་གཅིག་པར་ནི་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །བདེ་བ་ཆུ་སྐྱེས་མེ་འཁོར་ལོ། །ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ནང་དུ་མིན། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་པས་ན། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞུགས། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །གང་ན་བདེ་བ་བདག་ཉིད་བཞུགས། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་
Chinese
成了居所。具有四方形等等，是吉祥黑汝嘎的处所。凶猛恐怖的尸林等等，是它的外围。巴达布达日等等的树木，极其庄严。乌鸦形等等的勇士，居住在树木上加持。鼻子和口的位置等等，内是尸林外是轮回。秘密的内里或者身体，呼吸的外边是尸林。以威力成就的母众的根本，巴达等等是树木。尸林病中莲花是，各种八瓣花。脐内的手印是，三角形女性生殖器的形状。金刚海母和乐喜金刚，同样金刚象头母。三角形上应当观想，不在内也不在外。有和寂灭之上，显现和显现殊胜。从元音字母和辅音符号中产生，具有众生融化的自性。见到它的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）和勃隆（བྲུྃ，bhrūṃ，种子字），是吉祥金刚萨埵的本体。具有光明的种姓，自性清净完全成就。之后为了利他的愿望，鸟的瑜伽不是为了自利。如是知晓后，从知晓赞颂天女中真实产生。大乐乐喜怙主请起立，金刚乐喜请令我欢喜。怙主您不是我如同尸体，以慈悲令尸体我生起。奇哉怙主空性的名号，金刚海母请令我欢喜。莲花嘴向外游戏吧，怙主不是空性的自性。阿啦啦啦阿啦啦啦，阿啦啦啦乐喜怙主。金刚象头母请令我欢喜，您自己所说若不是我，就不会成为佛陀。以此歌舞作供养后，从喜悦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）光中真实放射。从中金刚弯刀，完全成就后从那里，吉祥黑汝嘎大怙主，与天女拥抱。如蜂的颜色具有十六手，十六面具有三眼，蓝色和黄色和红色和绿色，四面从左边旋转。其他身色与此相同，顶上的面容具有怖畏，以颅骨鬘庄严头部，以半月头饰装饰，具有湿颅骨鬘的头饰，在日轮座上具有忿怒相。
English
It becomes a dwelling. Possessing squares and so on, it is the abode of glorious Heruka. Fierce and terrifying charnel grounds and so on, are its outer surroundings. Trees of Pata Putra and so on, are exceedingly adorned. Heroes like crow forms and so on, reside on the trees and bless. The positions of the nose and mouth and so on, the inside is the charnel ground, the outside is samsara. The secret inside or the body, the breath outside is the charnel ground. The root of the powerful accomplished mothers, Bata and so on are trees. In the charnel ground, the lotus of disease is, various eight-petaled flowers. The mudra inside the navel is, the shape of a triangular female vulva. Vajra Samudri and Lekhye Vajra, likewise Vajra Glandhri. One should meditate on the triangle, not inside nor outside. Above existence and nirvana, appearance and appearance are excellent. Arising from vowel letters and consonant symbols, having the nature of dissolving sentient beings. Seeing its Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) and Bhrūṃ (བྲུྃ，bhrūṃ，seed syllable), is the essence of glorious Vajrasattva. Possessing the lineage of light, pure by nature, completely accomplished. Then for the sake of the aspiration for others, the yoga of birds is not for self-benefit. Knowing thus, from knowing the praise of the goddess, true arises. Great bliss Lekhye, protector, please arise, Vajra Lekhye, please make me happy. Protector, without you I am like a corpse, with compassion, please cause the corpse me to arise. Alas, protector, the name of emptiness, Vajra Samudri, please make me happy. Lotus mouth, play outside, protector, not the nature of emptiness. Ala la la ala la la, Ala la la Lekhye protector. Vajra Glandhri, please make me happy, if you yourself say it is not me, then it will not become a Buddha. After making offerings with this song, from joy Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) light truly radiates. From that, the Vajra curved knife, completely accomplished, then from there, glorious Heruka great protector, is embraced by the goddess. The color of a bee, having sixteen hands, sixteen faces having three eyes, blue and yellow and red and green, four faces rotating from the left. The other body color is the same as that, the face on top is full of terror, the head is adorned with a garland of skulls, adorned with a half-moon head ornament, having a head ornament of wet skulls, possessing a wrathful posture on a sun seat.
Chinese
以六印庄严肢体， 如亿万太阳之光芒。 右伸左屈足下踩， 具足九种舞姿态。 以四种足之姿态， 安住于四魔之上。 身着阎罗皮之裙， 以众多头颅系腰带。 右手拥抱之姿势， 左手持金刚与铃。 双手伸展持梵天皮， 另两手张弓又搭箭。 轮宝珍宝与宝剑， 三尖日轮持于右。 嘎巴拉鼓与钺斧月， 颅器天杖（梵文：khaṭvāṅga）。 智慧空行自在母， 于左侧应如是知。 与乐喜自在母相同， 或者具有四只手。 一面三眼之尊颜， 赤裸且具大悲心。 发髻散开乳丰满， 具足妩媚等庄严。 具期克印之弯刀， 右手执持并持箭。 天杖（梵文：khaṭvāṅga）与嘎巴拉， 盛满鲜血持于左。 以拥抱妩媚之姿势， 异母金刚弓与箭。 肢体以六印作庄严， 以头颅断片作腰带。 双足紧紧相拥抱， 安住于大乐之境。 三角处之瑜伽母， 六又二分之一薄伽梵之基。 思维与其面容相符， 以一绿色所遮蔽。 一面三眼之尊颜， 以左伸展之姿安住。 具四手之大怖畏母， 以五印作庄严。 发髻竖立且赤裸， 以头颅项链作庄严。 安住于尸体之上光芒耀， 拉拉拉等清净之。 自生尸体与樟脑， 以此盛满莲花器。 右手执持于彼上， 天杖（梵文：khaṭvāṅga）则在左手。 བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），女阴 于母之印之顶上， 指尖位于梵穴之中。 大乐以及火焰轮， 以手势象征于一处。 乐受莲花火焰轮， 非在外亦非在内。 以化身轮之理路， 化身以及大乐。 何处薄伽梵所安住， 彼即称为大乐也。 金刚持自身即是， 如是于秘密续中所说。 何处安住乐之自性， 彼即称为大乐也。 彼
English
Adorned limbs with six seals, Like the light of a billion suns. Right leg extended, left bent, feet treading, Endowed with nine dance postures. With the four forms of the feet, Residing above the four maras. Wearing a skirt of Yama's skin, Tied with a girdle of many skulls. The right hand in an embracing gesture, The left with vajra and bell. Two hands extended, holding Brahma's skin, The other two drawing bow and arrow. Wheel, jewel, sword, Trident and sun held in the right. Damaru, axe, moon, Skull cup and khatvanga. Wisdom Dakini, the powerful one, Should be known to be on the left. Similar to Lekyi Wangmo, Or having four hands. One face with three eyes, Naked and with great compassion. Hair loose and breasts firm, Adorned with grace and ornaments. The curved knife with threatening finger, Held in the right hand, and an arrow. Khatvanga and kapala, Filled with blood, held in the left. With an embracing graceful posture, The other mother holds vajra, bow, and arrow. Limbs adorned with six seals, Adorned with skull fragments as a girdle. Both feet tightly embracing, Residing in the place of great bliss. The yogini in the triangular place, The basis of the six and a half Bhagavan. Think of it as matching her face, Covered by a single green one. One face with three eyes, Residing with the left leg extended. The great fearful one with four hands, Adorned with five seals. Hair matted and naked, Adorned with a necklace of skulls. Residing on a corpse, blazing with light, Lala, etc., are pure. Self-arisen corpse and camphor, With these, the lotus vessel is filled. Held in the right hand, The khatvanga is in the left. བྷ་ག་ (Tibetan), bhaga (Sanskrit Devanagari), bhaga (Sanskrit Romanization), Vagina On the top of the mother's seal, The finger is in the center of the Brahma aperture. Great bliss and the fire wheel, Symbolized in one place with gestures. Bliss, lotus, fire wheel, Not outside, nor inside. With the reasoning of the emanation wheel, Emanation and great bliss. Wherever the Bhagavan resides, That is called great bliss. Vajradhara himself, Thus it is said in the secret tantra. Wherever the self-nature of bliss resides, That is called great bliss. That