Tibetan
་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཅན་རྟོག་པ་ནི། །དངོས་པོ་ཡིས་ནི་དག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་བག་ཆགས་བཟུང་བས་ནི། །ཆོས་ཅན་བག་ཆགས་མེད་པར་བྱེད། །གོམས་པ་ཡིས་ནི་ཀུན་མེད་དེ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ནས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །འབད་མི་དགོས་པར་གསལ་པའོ། །རང་ལས་སྐྱུ་རུ་ར་ལྟར་མཐོང༌། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ཇི་ལྟར་འདི་ཡི་དཔེ་ཡིས་ནི། །ཤིང་གི་ ཡལ་གའི་ཟླ་བ་ལྟར། །མཛུབ་མོ་གང་གིས་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ལས་དེ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་རམ། །མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཙམ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་གསལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མུན་པའི་མུ་ཏིག་གཅིག །མར་མེ་མེད་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །མར་མེས་དེ་ནི་མཐོང་བ་ལས། །མར་མེ་ལས་ནི་མེ་སྐྱེའོ། །མར་མེ་ཡིས་ནི་བལྟ་བ་ལས། །མར་མེ་དེ་ལ་སྒོམ་མི་བྱེད། །དེ་ཡི་དེ་ནི་རིགས་པས་རྫོགས། །རྙེད་འགྱུར་དེ་ལ་སྒོམ་མི་བྱེད། །དེ་ནས་ཐར་འདོད་པ་ལ་འདི། །ལམ་རབ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གསང་ངོས་སམ། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་མཆོག་དང་ནི། །ཡང་ན་དགྱེས་པའི་རི་ཕུག་དང༌། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དགོན་ཆེན་པོར། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མཉེས་བྱ། །ལངས་ནས་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙིང་རྗེའི་རླན་གྱིས་བརླན་སེམས་ཀྱིས། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་གནས་བཞི་ནི། །དགའ་བ་ཡོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་སྙིང་ག་པད་ལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་དབུས་སེམས་ཀྱིས་ས་བོན་ནི། །སྣ་ཚོགས་འོད་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་འོད་རྣམས་སྣང་བ་ལས། །བླ་མ་དང་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། །རང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་མཐོང་བ། །ཆུ་བླ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། །བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དག །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་ཚོགས། །ཡང་དག་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་འཕེལ་དོན་དུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །སྦྱོར་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་མེད། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་མེད། །ད་ལྟར་ཡང་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །འདས་པ་དེ་ནི་འགགས་པ་ཡིན། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་སྟེ། །ད་ལྟར་མི་གནས་ཁབ་རྩེ་ལ། །ནམ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཐམས་ཅད་བསམ། །དེ་ནས་འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །སྟོང་པ་ལས་ ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་ནུབ། །དག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་བསྟན། །དག་པ་སྐུ་རུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །གསུང་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསམ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ལ། །སེམས་ནི་མི་གཡོ་བར་ནི་གཞག །དེ་ཡིས་དོན་བྱེད་ཡང་དག་པའི། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཚོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །བསོད་ནམས་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆད་པའོ། །དེ་གཉིས་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནི། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་པཾ་བྱུང་པདྨ་དང༌། །རཾ་ལས་བྱུང་པའི་ཉི་དཀྱིལ་དུ། །ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསམ། །དང་པོའི་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། །གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་དེ་བཞིན་ནོ། །གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གཉིས་སུ་བྱ། །ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ཕྱོགས་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་གཉིས་མིང་སྤེལ་ལ། །མཐར་ཡང་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱོར་བར་བྱ། །སུམྦྷའི་སྐུ་བདག་སྔགས་པ་ཡིས། །ཤར་ལ་སོགས་པར་སྔགས་གདབ་བྱ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ནི། །ཧཱུཾ་ལས་འཕྲོ་བར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་ཡིས། །རྩིག་པ་དང་ནི་བླ་བྲེའོ། །སྟེང་གི་མདའ་ཡི་དྲ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་འབར་བའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་བཞི་པ་གཉིས། །གྷཱ་ཏ་ཡ་ནི་གཉིས་པར་བྱ། །སརྦ་དུཥྚཱཾ་དེ་ནས་གདབ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་གཉིས་བྱ་སྟེ། །སརྦ་པཱ་པཾ་དེ་ནས་ནི། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་དེ་ནས་དྲན། །དེ་ནས་བཛྲ་དྷ་ར་གདབ། །ཨཛྙཱ་པ་ཡ་དེ་བྱའོ། །ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྟེ། །ཀའི་ལ་ཡ་ནི་དེ་ནས་དྲན། །བཛྲ་མུངྒ་བཛྲ་དང༌། །ཀཱི་ལ་ཀུ་ཧ་དེ་ནས་སོ། །ཨོཾ་ཡིག་དང་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐར། །དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གིས་ལྡན་པར་བྱ། །མི་ཤིགས་པ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གུར། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་ག་དངོས། །དེ་ནི་དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ མེ། །ཧཱུཾ་གི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་བསམ། །རླུང་སོགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །མཆོག་གི་གཞལ་
Chinese
当这样做。同样，关于有法的事物的分别念，以事物来清净。因为执持事物之习气，使有法的事物没有习气。以串习来使一切都消失，之后它也不存在了。然后，无垢之智慧，不需勤奋而显明。如从自身见到余甘子一般。从吉祥智慧续部中所说。如同以这个比喻，如树的枝条上的月亮。用哪个手指来作供养，从那手指会生出月亮吗？手指等等只是行为，它使那个月亮显现。如同黑暗中的一颗珍珠，没有灯火就无法看见。以灯火看见它，但不是从灯火中生出火。以灯火来观看，不对灯火作禅修。它以理而圆满，获得它时不对它作禅修。然后，对于想要解脱的人，这条道路要非常清楚地显明。在巨大的海洋的隐秘之处，或者殊胜的坟地，或者令人喜悦的山洞，一切都是自性大寂静处。真实的瑜伽士，使怙主黑汝嘎欢喜。起身之后，首先瑜伽士，以慈悲的湿润所润泽的心，对梵天的四处住所，具有喜悦而作禅修。然后，在自己的心间莲花上，禅修月亮的坛城。在那之中，以心作为种子，禅修具有各种光芒。从那光芒的显现中，见到上师和佛陀，以及自己的本尊遍满虚空，具有如水中月亮的自性。献上各种供养之后，皈依。对三宝等等，三金刚的智慧。它的福德之聚，将真实地增长。为了增长智慧之聚，空性即是自性。视一切如梦，具有刹那间的幻化。如水中的月亮，如乾闼婆的城市。以一和多来分析时，因为没有结合而没有自性。过去和未来没有，现在也是如此。过去已经止息，未来尚未到来，现在不住于针尖上，何时也没有住处。如是思维一切，然后对此进行观察。空
English
When doing so. Likewise, the conceptualization of things with qualities is purified by things. Because of holding onto the habits of things, the things with qualities are without habits. By habituation, everything disappears, and afterwards it does not exist either. Then, immaculate wisdom is clear without effort. Like seeing an Emblica fruit from oneself. It is said in the glorious wisdom tantra. Just as with this example, like the moon on the branch of a tree. With which finger does one make offerings, will the moon arise from that finger? Fingers and so on are just actions, they make that moon appear. Just like a pearl in the darkness, it cannot be seen without a lamp. Seeing it with a lamp, but fire does not arise from the lamp. Watching with a lamp, one does not meditate on the lamp. It is perfected by reason, when one obtains it, one does not meditate on it. Then, for those who desire liberation, this path should be made very clear. In the secret place of the great ocean, or a supreme charnel ground, or a delightful mountain cave, everything is the great solitary place of self-nature. The true yogi pleases the protector Heruka. Having risen, first the yogi, with a mind moistened by the moisture of compassion, meditates on the four abodes of Brahma, having joy. Then, on the lotus of one's own heart, meditate on the mandala of the moon. In the center of that, with the mind as the seed, meditate on having various lights. From the appearance of those lights, seeing the lama and the Buddha, and one's own deity pervading the sky, having the nature of a moon in water. Having offered various offerings, take refuge. To the Three Jewels and so on, the wisdom of the three vajras. Its accumulation of merit will truly increase. In order to increase the accumulation of wisdom, emptiness is self-nature. View everything as a dream, having momentary illusion. Like the moon in water, like a city of gandharvas. When analyzing with one and many, because there is no combination, there is no self-nature. The past and the future do not exist, and the present is the same. The past has ceased, the future has not yet come, the present does not abide on the tip of a needle, there is never a place to abide. Think of everything like that, and then examine this. Empty
Chinese
从空性中 生出一切。一切都消融于空性之中。清净的自性即是空性，显现为空性的自性。清净被认为是身，语是空性的自性，自性被解释为意，瑜伽士应如此思维。在无云的虚空中，心应安住不动。因此，应宣说这能成办利益的真实密咒。嗡，梭巴瓦，修达，萨瓦，达玛，梭巴瓦，修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）嗡，虚空，智慧，金刚，自性，我。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧，金刚，自性，自我。）因此，智慧的积聚，身语意完全清净。通过圆满两个大资粮，在一瞬间获得菩提。福德是殊胜的，同样智慧也是不灭的。二者之中，菩提是自性智慧的特征。然后，从邦字生出莲花，从让字生出日轮，从吽字生出忿怒金刚，应思维具有喜悦的自性。最初的松巴是松巴，格里赫拿，格里赫拿也是如此。格里赫拿巴亚分为二，阿纳亚霍也是如此。巴嘎万，班杂，维迪亚，ra扎斯德。（藏文：བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་སྟེ།，梵文天城体：भगवान् वज्रविद्याराज स्ते，梵文罗马拟音：bhagavān vajravidyārāja ste，汉语字面意思：薄伽梵，金刚明王。）以此束缚方位。嗡和吽二者互换位置，最后加上吽帕特。松巴的身主咒师，应向东方等方向施咒。应思维从吽字放射出各种金刚的地面。通过其明亮的光芒，形成墙壁和帷幔。上方的箭矢网，是燃烧的金刚火焰。最初的第四个字重复两次，嘎达亚重复两次，然后加上萨瓦，杜斯当，基拉亚重复两次，然后是萨瓦，巴邦，然后忆念班杂，基拉，然后加上班杂，达拉，阿嘉巴亚也应如此做。嘎亚，瓦嘎，吉达，班杂，然后忆念凯拉亚，班杂，蒙嘎，班杂，以及基拉，古哈。嗡字和吽帕特在最后，中间加上吽字。不毁的金刚帐篷，应以其咒语来观想。在金刚帐篷的中央，是法界手印巴嘎本身。应在中央观想，风等四个坛城，其上方是智慧之火。应思维吽字的自性。从风等完全变化，殊胜的宫殿
English
From emptiness All things arise. All things dissolve into emptiness. Purity's essence is emptiness, Manifested as the nature of emptiness. Purity is spoken of as the body, Speech is the essence of emptiness, Nature is explained as the mind, Thus the yogi should contemplate. In the object of a cloudless sky, The mind should be placed unmoving. Therefore, this true mantra that accomplishes purpose Should be spoken. Om, svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham, Literal Chinese Meaning: Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure I.) Om, śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese Meaning: Om, emptiness wisdom, vajra, self-nature, self.) Therefore, the accumulation of wisdom, Body, speech, and mind are completely pure. By perfecting the two great accumulations, Buddhahood is attained in a single instant. Merit is supreme, Likewise, wisdom is imperishable. In the center of these two, Buddhahood is The characteristic of self-nature wisdom. Then, from Pam arises a lotus, From Ram arises a solar disc, From Hum arises the wrathful vajra, One should contemplate having the nature of joy. The first Sumbha is Sumbha, Grihna Grihna, so it is. Grihnapayā is made into two, Ānaya Ho, so it is. Bhagavān Vajravidyārāja ste. (Tibetan: བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་སྟེ།, Sanskrit Devanagari: भगवान् वज्रविद्याराज स्ते, Sanskrit Romanization: bhagavān vajravidyārāja ste, Literal Chinese Meaning: Blessed One, Vajra Knowledge King.) With this, the directions are bound. Om and Hum, the two names are interchanged, And finally, Hum Phat is joined. The mantra master, the lord of Sumbha's body, Should cast the mantra towards the east and so on. One should contemplate that the ground of various vajras Emanates from Hum. Through its clear rays of light, Walls and canopies are formed. The net of arrows above, Is a blazing vajra flame. The first two of the fourth, Ghataya is made into two, Sarva duṣṭāṃ is then placed, Kīlaya is done twice, Then Sarva pāpaṃ, Then Vajra Kīla is remembered, Then Vajra Dhara is placed, Ajñāpaya should also be done. Kāya vāk citta vajra, Then Kailaya is remembered, Vajra Munga Vajra, And Kīla Kuha then. The syllable Om and Hum Phat at the end, In the center, it should be filled with Hum. The indestructible vajra tent, Should be contemplated with its mantra. In the center of the vajra tent, Is the Dharmadhatu mudra Bhaga itself. This should be contemplated in the center, The four mandalas of wind and so on, Above it is the fire of wisdom. One should contemplate the nature of the essence of Hum. From the complete transformation of wind and so on, The supreme palace