Tibetan
དཔལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དཔལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཀཱ་ལ་ནཱ་མ་སཱ་དྷ་ནཾ་པ་ཡི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་བ་མ་ཡིན་ནུབ་པ་མིན། །དངོས་པོ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་ཤར། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཁྱབ་བརྗོད་དུ་མེད། །རང་རིག་བདག་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་བ། །མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་རྙེད་མི་ནུས། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་རྙེད་སླར་འགྱུར། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཤོགས་ཁོལ་ནས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པའི་དཔའ་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི། །སུས་འདི་གཏིང་རིང་པ་ཡི་ཆུ། །གཏེར་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་ལ་གཟུང་བར་ག་ལ་ནུས། །དེ་བས་དཔལ་ལྡན་ཐིག་ཆེན་པོའི། །ཐིག་ལེ་ཡི་ནི་ཆུ་ཡི་གཏེར། །དབུས་སུ་སྙོམས་པ་དེ་ལས་ནི། །ཡོན་ཏན་གཏེར་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ། །ཤེས་རབ་དཔལ་གསང་བདག་གིས་ནི། །རིན་ཐང་ཆེན་པོ་དི་རིང་དྲང༌། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པ་འདི། །བླ་མའི་ལུང་གིས་རང་གིས་མིན། །སྐལ་ལྡན་འགྲུབ་དོན་བདག་གིས་བརྩམ། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་གཞུང་མ་ཡིན། །ཕྱག་དང་གཟུགས་སོགས་བརྗོད་པ་ཡིས། །དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རིགས་མ་ཡིན། །དོན་དམ་པ་ལ་འགོག་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་སྐྱོན་མེད་འོང་འགྱུར་ན། །དོན་དམ་པ་ཡིས་ཕྱོགས་ལ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །བརྟན་པ་ལས་ནི་དོན་གྲུབ་ན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལོག་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དཔལ་རིན་རྡོར་ཞབས་ཀྱིས། །བདག་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་གོ་རིམས་བདག་གིས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །བསྒོམས་ལས་དེ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། །རྟོག་མེད་པ་ནི་གང་ནའང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པའི་གང་མིང་ཅི། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྟོག་སྤངས་པ། །རྟོག་པ་མེད་ལས་གང་གཞན་ནི། །སྒོམ་པ་མཆོག་ནི་ཡོད་པའམ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡོད་ན་ནི། །འཁྲུག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མིན། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཀམྤ་ལས། །སྣང་བའི་ཕྲེང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །བཟང་བ་དང་ནི་ངན་པ་ཡི། །རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་ཅི། །རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་མེད། །མེ་ཡིས་ཚ་བའི་བྱ་བ་ལྟར། །ཙནྡན་རང་ནི་འབར་ན་ཡང༌། །རེག་པ་བྱས་ན་འཚིག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་མེད། །རྟོག་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་མེད། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་རྟོག་པ་སྤངས། །དེ་ཉིད་མིན་པ་སྤང་དོན་དུ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་གཞན་ནི་བསྙེན་བྱེད་ན། །དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་དེ་ཡིན་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བསྒོམས་བསླབས་ལས། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གསལ་བ་ག་ལ་སྟེ། །དེ་ནི་མཚན་མེད་དེ་ཡང་མིན། །དེ་ཉིད་མིན་པ་བསྒོམ་རིགས་པས། །དེ་ཁོ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རིགས་པ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་གཉིས་ནི་ངལ་བའི་དོན། །ཡང་ན་དེ་མེད་ཀྱིས་དེ་ནི། །ནམ་ཡང་དེ་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་འབད་བྱས་ཏེ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཅིའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དཔལ་རིན་རྡོར་ཞབས་ཀྱིས། །དཔལ་བསྒོམ་རིམ་པའི་ནང་ནས་གསུངས། །གང་གིས་གང་དོན་རྙེད་དཀའ་བ། །དེ་ཡིས་ནམ་ཡང་རྙེད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མགོན་མེད་མི་གཅིག་ནི། ། བདག་ནི་རྒྱལ་པོར་སྒོམ་བྱེད་པ། །ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་གིས། །དེ་ཡིས་རྒྱལ་ས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་ཆེན་པོས། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རབ་བསྒོམ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་སྒོམ་བྱེད་ན། །རྒྱུ་མེད་ལས་ནི་རྙེད་པ་མེད། །རྒྱུ་ཡི་ནང་ནས་དོན་མི་འབྱུང༌། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་ག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །འོ་ན་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་དེ་ལས་ནི། །སྐྱེ་བར་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་ན། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མིན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་སྟོང་པར་གསུངས། །དེ་ལྟའི་གཞུང་ལུགས་ཡོད་ན་ཡང༌། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་གཞུང་ལུགས་སོ། །ནད་པ་སོས་པའི་ཐབས་དེ་ནི། །སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཅི་ཡིན་རྟོག །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་མི་བྱེད་ན། །ནམ་ཡང་སོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་རྫོགས་བྱས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་སྨྲ་བ་པོ། །དེ་ཡི་སྨྲ་བ་ཉན་བྱེད་ན། །ཀུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་མཛད་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ཞལ་ནས་དེ་སྐད་གསུངས། །མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །སངས་རྒྱས་པ་ནི་དེ་གཟུང་ངོ༌། །ངེས་པ་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག །བདེན་པ་དེ་ལས་རྙེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྙེད་པ་གང༌། །དེ་ལས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཡིན་ན་ངེས་ཡོད་དེ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་རྙེད་པ་ཡོད། །དངོས་པོར་མཐོང་པའི་ཕྱིར་ན་ནི། །དེ་ལ་སྟོང་པར་ཇི་སྐད་སྨྲ། །སྟོང་པའི་མིང་ནི་ཅི་ཡང་མིན། །དེ་སྐད་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྨྲ། །སྟོང་པ་ཅང་མིན་དེ་ལྟར་མིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པ་པོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི། །དེ་ནི་མཚན་མ་ཡིན་པར་བཤད། །དངོས་པོ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་སྟོང་པར་བསྟན། །ངོ་བོ་ཉིད་བྲལ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རིམ་པར་ཡོད། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གསུངས། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་གནས། །ཇི་ལྟར་གླ་རྩིའི་དངོས་པོ་ནི། ། གཉིས་སུ་དགྱེས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དང་གཅིག །དྲི་ཡི་དངོས་པོ་དེ་དང་གཉིས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་གང༌། །དེ་ནི་དངོས་པོ་མིན་པར་གསུངས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། །དེ་ལས་དྲི་ནི་མི་རྙེད་ན། །ཅི་སྟེ་དེ་ལས་དྲི་མི་རྙེད། །རང་གི་དཔེ་ལ་བལྟས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་ཕྲ་པའི་རས། །བདུག་བྱས་དེ་ལ་བག་ཆགས་ཡོད། །གླ་རྩི་གཞན་མའི་གནས་སུ་གཞག །དེ་ལ་དྲི་ཡོད་ཡིན་ནམ་མིན། །དེ་སྐད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལ། །བདེན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་སྦྱིན་བུ་ག་ལས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ནི་གསལ་བར་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མིན་ལ་གཟུགས་ཡོད། །དེ་བཞིན་དངོས་མིན་དངོས་པོ་ཡི། །འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཡིན་ན། །དེ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད། །འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡོད། །འཁྲུལ་གཞན་དེ་ཡིས་མེད་པར་བྱེད། །སྔགས་དང་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་པོས། །དུག་ལ་དུག་མེད་མཚན་མ་ན། །དུག་གི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་འདི། །དུག་མེད་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པས་སོ། །བླ་མ་ཡི་ནི་བླ་མ་ཡིས། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་ལས་གསུངས། །རྟོག་པའི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་གང༌། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་དག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་འདི་གསུངས། །གང་འདི་དུག་གི་དུམ་བུ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་དེ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི། །དུག་གིས་དུག་ནི་མེད་པར་བྱད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཡིས་ཡང་དང་ཡང་བསྲོ་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་བསྲེགས་ལ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ཡང་བསྲེག་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་སོང་ལ། །ཕྱི་མའི་ཆུ་ཡིས་གདབ
Chinese
吉祥珍宝雨降之修法。 吉祥珍宝雨降之修法。 印度语：Śrīmahāratnakālanāmasādhanamapayikā。 藏语：吉祥珍宝雨降之修法。顶礼吉祥金刚萨埵！ 非东亦非西，无物恒常显。 一切皆遍布，不可言说性，自明之本体，我顶礼赞颂。 瑜伽士众难寻觅，智者众人亦不能。 何者恩德易寻得，顶礼上师之莲足。 无明束缚诸众生，金刚足力之威猛。 遍布一切诸方所，谁能测度此深水？ 宝藏深邃极难测，欲取其中何能为？ 是故吉祥大明点，明点即是水之藏。 居于中央平等性，功德之藏珍宝王。 智慧吉祥秘密主，衡量价值极深远。 二次第之修持法，智慧空行之观修。 依循上师之教言，非由自力而为之，为具缘者成办故，吾今略述此修法。 圆满智慧空行母，于彼生起非经文。 手印形相等言说，由此世俗生起故。 是故世俗非真理，乃是胜义之障碍。 若由修习渐纯熟，世俗无过亦可生。 然于胜义之境中，世俗即成过失也。 若由稳固而得果，无疑即是歧途矣。 此乃吉祥金刚足，所说无我之修法。 次第之理吾亦将，略微阐述于此地。 由修而生乃分别，无分别者何处无？ 无分别者名何物？一切皆是离分别。 无分别外有何物？更胜修法岂有耶？ 若谓彼处有此物，无有错乱即非彼。 导师智者甘巴者，显现之鬘如是说。 善与不善之分别，于彼有何意义耶？ 所依之别亦无异，如火具有热性般。 旃檀木虽自焚烧，触之仍觉灼热也。
English
The Method of Accomplishment Called "A Rain of Precious Glory". The Method of Accomplishment Called "A Rain of Precious Glory". In Sanskrit: Śrīmahāratnakālanāmasādhanamapayikā. In Tibetan: The Method of Accomplishment Called "A Rain of Precious Glory". Homage to Glorious Vajrasattva! It is not east, nor is it west; it is without substance, yet it always arises. It is all-pervading, inexpressible; I pay homage to the self-knowing essence. Difficult to find for yogis, impossible to find for all the wise. Through whose kindness it is easily found, I pay homage to the feet of the Guru. Those bound by ignorance and delusion, by the heroic power of the Vajra feet, Pervading all directions, who can fathom this deep water? The depth of the treasure is difficult to measure, exceedingly difficult. How can one grasp it? Therefore, the treasure of the water of the great, glorious Bindu, From that which is balanced in the center, the treasure of qualities is the king of jewels. The Lord of Secrets, with wisdom and glory, weighs the great value very deeply. This meditation on the wisdom Dakini, in the order of the two stages, Is not by one's own power, but by the Guru's instructions. For the sake of accomplishing the purpose of the fortunate, I have composed this. For the complete wisdom Dakini, Generation is not scripture. By expressing hand gestures, forms, and so on, From that, conventionality arises. Therefore, conventionality is not the ultimate, It is an obstacle to the ultimate truth. If, through familiarity with meditation, Conventionality arises without fault, Then, in the realm of the ultimate, That conventionality becomes a fault. If accomplishment is achieved from stability, Without doubt, it is a deviation. This is the method of accomplishing selflessness, as taught by the glorious Vajra Feet. I will explain the order Slightly here. From meditation comes conceptualization, There is nowhere without conceptualization. What is the name of that which is without conceptualization? Everything is completely free from conceptualization. What else is there other than non-conceptualization? Is there a superior meditation? If there is something there, It is not without confusion. The learned teacher Kampala, Said this in the Garland of Appearances. What is the difference between good and bad, in conceptualization? There is no difference in the basis. Just as fire has the function of heat, Even if sandalwood burns itself, Touching it will still burn.
Chinese
转化。 因此，分别念是相同的。 对此没有丝毫差别。 如果存在分别念，则不存在真如。 真如彻底舍弃分别念。 为了舍弃非真如。 在安住于真如本身时。 如果其他的禅修是亲近之行。 那又怎么会是禅修呢？ 在真如性中没有禅修。 观修非真如为真如。 从观修和学习非真如中。 非真如会变得清晰。 真如又在哪里显现呢？ 那既不是有相，也不是无相。 通过观修非真如的方式。 真如本身是所观修的。 观修真如是合理的。 两种禅修都是徒劳的。 或者因为没有它，所以它。 永远不会被找到。 为了找到它而努力。 为何要对此进行禅修呢？ 这是吉祥金刚足所说的。 在吉祥《修次第》中所说。 谁难以找到任何事物。 他永远不会找到它。 如同一个无依无靠的人。 我观修自己为国王。 由于颠倒的智慧和愚痴。 他不会因此而获得王位。 因陀罗部底大国王。 从智慧成就中如此说道。 通过圆满的殊胜禅修。 如果观修生起次第。 从无因中无法获得。 从因中不会产生果。 不是从自身，也不是从他者。 不是从二者，也不是无因。 不是有，不是无，不是亦有亦无。 那么是从哪里产生的呢？ 从缘起法中。 如果观修生起。 从缘起所生不是生。 一切知者如此说道。 龙树心要尊前。 宣说生与不生是空性。 即使存在这样的宗义。 同样存在生起次第的宗义。 医治病人的方法是。 思考说话者是谁。 如果不使用他的方法。 永远不会痊愈。 完全遵循所说。 以及具有功德的说话者。 如果听闻他的话语。 一切吉祥都会成就。 造作禅修次第的人。 从他的口中如此说道。 现量和比量。 佛陀是这样认定的。 通过确定和比量。 从真理中获得。 空性是所获得的。 又怎么能从中获得呢？ 如果是事物，那
English
Transformation. Therefore, conceptualization is the same. There is no slight difference in this. If there is conceptualization, then there is no Suchness. Suchness completely abandons conceptualization. In order to abandon non-Suchness. When abiding in Suchness itself. If other meditation is an act of approaching. Then how can that be meditation? In Suchness there is no meditation. Meditate on non-Suchness as Suchness. From meditating and learning non-Suchness. Non-Suchness will become clear. Where does Suchness manifest? That is neither with characteristics nor without characteristics. By the method of meditating on non-Suchness. Suchness itself is the object of meditation. Meditating on Suchness is reasonable. Two meditations are for the sake of exhaustion. Or because of the absence of it, it. Will never be found. Having strived for the sake of finding it. Why meditate on it? This was said by glorious Rin Dorje Zhap. Said in the glorious "Stages of Meditation". Whoever finds it difficult to find anything. He will never find it. Like a helpless person. I meditate on myself as a king. Due to inverted wisdom and ignorance. He will not obtain the kingdom because of that. Indrabhuti, the great king. Said that from the accomplishment of wisdom. Through the excellent meditation of completion. If one meditates on the generation stage. There is no attainment from causelessness. From within the cause, the fruit does not arise. Not from oneself, not from another. Not from both, not without cause. Not existent, not non-existent, not both existent and non-existent. Then from where does it arise? From dependent origination. If one meditates on arising. Arising from dependent origination is not arising. The All-Knowing One said that. Before Nagarjuna's Heart Essence. He proclaimed that arising and non-arising are emptiness. Even if there is such a tenet. Likewise, there is the tenet of the generation stage. The method of healing a sick person is. To contemplate who the speaker is. If one does not use his method. One will never be cured. Having completely followed the spoken words. And the speaker who possesses qualities. If one listens to his words. All auspiciousness will be accomplished. The one who composed the Stages of Meditation. From his mouth, he said that. Direct perception and inference. The Buddha is apprehended in that way. Through ascertainment and inference. Truth is attained from that. Emptiness is what is attained. How can one attain from that? If it is a thing, then