Tibetan
།དེ་སྟེང་བྷནྡྷ་ཨ་ལས་བྱུང༌། །དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང༌། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རབ་བསྐྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཨོཾ་གྱིས་མཚན། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བས་བསང༌། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །དག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ནི། །རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཽ་རཱི་དང༌། །ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར་དག་གོ །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་དངོས། །གཟུགས་སྦྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །གཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་བེ་ཏཱ་ལཱི། །གྷསྨ་ས་སྤྱོད་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་སེར་སྣ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དང༌། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར་ཤེས་བྱ། །འཁོར་ལོ་སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་དང༌། །ཕྱག་གདུབ་སྐ་རགས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །མི་བསྐྱོང་མཐའ་ཡས་རིན་ཆེན་དབང༌། །སྣང་མཛད་དོན་གྲུབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཕྱག་བཞི་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག །ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གོ །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། །སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞལ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཞབས་བཞི་བདུད་བཞི་དག་པ་ཉིད། །སྤྱན་ནི་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དབང་པོ་དྲུག་ དང་ཕུང་པོ་ལྔ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་བ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་དག་པས། །སྣ་ཚོགས་དག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཟུགས་ཡུལ་ལ་སོགས་གང་གི་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མིག་ཡོར་ཚུལ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཕྱི་ནང་བཟླས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་ལུས་ལ་གནས། །འདི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དང་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྣམས། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགུལ་པ་དང༌། །སྤྱི་བོར་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དེ་བཞིན་བརྒྱད། །བཅུ་དྲུག་སུམ་ཅུ་གཉིས་སུ་ཤེས། །ས་བོན་ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཨོཾ་དང་ཧཾ་སྟེ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤྲུལ་པ་ལ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་ཤེས་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་ས་བོན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་བསྐོར། །ཡི་གེ་ཨི་ཨེ་འདྲེན་བཅས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་འདོད་པ་ཡིན། །འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་ནི། །ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིར་འདོད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ལས་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པའོ། །ཡི་གེ་ཨེ་དང་ཝཾ་དག་དང༌། །མ་དང་ཡཱ་ཡང་འདི་ཡི་དངོས། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་དང༌། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའང་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཞིར་གྲགས་པ། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྣམ་པར་འཇོམས་དང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །འཁྱུད་དང་མྱོང་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཅི་ཡབ་མ་ཡིན་པ་ཡི་སེམས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་བཞི་འབྱིན་པ། །བདེན་པ་བཞི་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །བདག་དང་སྔགས་དང་ལྷ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམས། །རང་རང་ཡང་དག་གང་ཡིན་པའམ། ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ངོ་བོའོ། །དགའ་དང་དམ་པའི་དགའ་བ་དང༌། །བྲལ་དང་རང་བཞིན་དགའ་བ་རྣམས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་བཞི་སྟེ། །དྲོད་ཐོབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དང༌། །ཆགས་བྲལ་བདེ་དང་མི་གཉིས་བདེ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནས། །གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ། །དེ་བཞིན་མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ཞེས་པ། །སྡེ་པ་བཞི་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སྡོམ་པའང་བསྟན་པར་བྱ། །སྨེ་ཤ་ལྟེ་བར་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལྔ་བསྲེགས་པ་དང༌། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ་དང༌། །ཧཾ་བསྲེགས་ཟླ་བ་འབབ་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་ཡིས། །བསྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །བསྲེག་པ་མེ་དང་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་སྣང་བ་གང༌། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིན། །ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མའི། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། །ལྟེ་བའི་དབུས་ལས་འཕྲོ་ཞིང་ཕྲ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་བཞི། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །ཡི་གེ་ཨཾ་གི་བདག་ཉིད་ནི། །ལས་ཀྱི་རླུང་གི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །འདི་དག་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་ནི། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞི་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རིམ་པ་བཅུ་དྲུག་དེ་བཞིན་དུ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་དང་ལྡན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོ་ནི། །སྣ་བུག་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱུ། །དེ་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་ནི། །མེ་དང་རླུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་འདོད། །འདི་རྣམས་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ས་མ་ཡིན། །ལྕི་ཞིང་མཁྲང་བ་ས་ཡི་ཁམས། །ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་དང་པོར་འདོད། །གྲང་ཞིང་རྩུབ་པ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །མདུན་དུ་རྒྱུ་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །དྲོ་ཞིང་འཇམ་པ་མེ་ཡི་ཁམས། །འདི་ནི་ཕྱིར་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ། །ཡང་ཞིང་སྟོབས་ཅན་རླུང་གི་ཁམས། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཚོད་རིམ་པ་དང༌། །ཐུན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡང༌། །འདིར་ནི་འདི་ཉིད་གཟུང་བྱ་སྟེ། །གཡས་སུ་ཇི་བཞིན་གཡོན་དེ་བཞིན། །དེ་ནས་ཀྱང་ནི་གཡས་ཡིན་ཏེ། །བར་ཆད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མིན་རྒྱུ་བ་གང་ཞེ་ན། ། གང་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་འབབ་པ་དང༌། །ནད་ཆེན་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་ལ། །དེ་དག་དུས་གཅིག་འབྱུང་བ་སྟེ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། །དུག་རྣམས་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ནམས་ཀྱང་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་སྟེ། །གལ་ཏེ་འདས་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །མེ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྐུལ་བར་བྱ། །དབུགས་དང་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་དག་ཀྱང༌། །ཐ་དད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་ཡི་དེ་ཉིད་ནི། །དབང་པོ་གཙུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་པོའི་ལམ་ནས་ནི། །ལྟེ་བའི་རྩ་རུ་རབ་ཏུ་འབར། །འོད་ཆེན་དུ་བར་བཅས་པ་ཡིས། །ཙཎྜལཱི་ནི་འབར་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་སྣང་བ་དེ། །ཤིན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ལྷ་མོར་བཅས་པ་ཚིག་པར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་བྱུང་ནས་ནི། །གཡས་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས། །སྨིན་ཕྲག་མཛོད་སྤུར་བྱུང་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ནས་རྣ་བ་གཡས་སུ་བྱུང༌། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བབས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་འདི། །སྔགས་ཀྱི་སྔོམ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སྔོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །སྙིང་གར་སངས་རྒྱས་བཀའ་བ་གྲོས་ནས།
Chinese
།那之上从班杂阿中生出，那里充满智慧甘露，从字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中善生出，金刚所生以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为标志，以那三者加持的，甘露以天神的结合而清净，作为供养和赞颂，了知清净的自性，色和受、想和，行、识蕴中，金刚母和郭里，水之天女空行母，成为无我瑜伽母清净。地水火风四大，布嘎西拉等的实物，色声香味触法，郭里、措里、贝达里，嘎玛是行于地、行于空。眼和耳、鼻和舌，身和意的根，是痴、嗔、悭吝和，贪欲、嫉妒、金刚和，了知为无我瑜伽母。轮、耳环、项链和，手镯、腰带、手印五，不空、无边、珍宝自在，不空成就、义成就自性。二手是方便和智慧，四手清净四魔，六手是六度，说是十六手，是十六空自性。一面是空性之门，三面是三解脱，八面是八解脱，四足是四魔清净之自性，眼是清净金刚三，六根 和五蕴，六处和诸大种，以自性而极清净，因此种种清净而解脱。对于色等任何境，瑜伽士以眼观视之方式，因为一切自性清净之故，是佛陀种种神变。作极清净之后，作为瑜伽律仪之自性，开始内外念诵，对此这是律仪，以诶旺玛雅之自性，四轮位于身上，如此化身之法和，受用大乐诸轮，脐、心、喉和，顶上依次了知，诸轮之莲花，六十四如是八，十六、三十二要知道。种子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和哈（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈）依次是。阿哩嘎哩于化身上，要知道完全围绕，善逝父母种子字。
English
Then from above, from Bhenda A arises. There it is filled with wisdom nectar. From the letter Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) it is well produced. Born from the vajra, marked by Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). That itself is blessed by the three. The nectar is purified by the union of the gods. It should be done as offering and praise. Know the nature of purity. Form and feeling, perception and, formation, consciousness, in the aggregates, Vajra Mother and Gauri, Goddess of Water, Dakini, Become pure as the selflessness yogini. Earth, water, fire, wind, the four elements, Pukkasiila and other objects. Form, sound, smell, taste, touch, dharma. Gauri, Tsauri, Vetali. Ghasma is earth-goers, space-goers. Eyes and ears, nose and tongue, Body and mind's faculties are, Ignorance, hatred, miserliness, And, Desire, jealousy, vajra, And know as the selflessness yogini. Wheel, earrings, necklace and, Bracelet, belt, five mudras. Amoghasiddhi, Limitless, Ratnasambhava, Amitabha, Dondup is self-nature. Two hands are method and wisdom, Four hands purify the four maras, Six hands are the six perfections. Sixteen hands are spoken of, Is the nature of the sixteen emptinesses. One face is the gate of emptiness, Three faces are the three liberations, Eight faces are the eight liberations, Four feet are the purity of the four maras. Eyes are the three pure vajras. Six faculties And the five aggregates, Six sense bases and the elements, By their very nature are completely pure, Therefore, various, pure, and liberated. Whatever object, such as form, The way a yogi looks with his eyes, Because everything is pure by nature, Are the Buddha's various miracles. Having made it completely pure, As the nature of the yogic vows, Begin the outer and inner recitation. Here, this is the vow: By the nature of Evam Maya, The four chakras are located on the body. Thus, the Dharma of Emanation and, Enjoyment, Great Bliss, the chakras, Navel, heart, throat and, Know them in order at the crown of the head. The lotuses of the chakras, Sixty-four, likewise eight, Sixteen, thirty-two, know them. The seed syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈) are in order. Ali Kali on the Emanation, Know that they completely surround. The Sugata Father and Mother's seed syllables.
Chinese
。 如此转法轮。 以字母伊诶等引导， 转受用轮。 化身和法身， 如此圆满受用， 彻底了解三身者， 被认为是四轮。 这些轮的自性是， 四位天女和四个手印， 被认为是四个字母种子字。 佛眼和嘛嘛枳， 以及白度母， 事业和法以及誓言， 被称为大手印。 字母诶和旺等， 嘛和雅也是这个的实体。 如此身语意等， 阿哩嘎哩也是这个。 被称为四种智慧刹那， 多种和异熟， 彻底摧毁和无相。 拥抱和体验及享用， 以及非父母之心， 存在于四轮之中。 痛苦集起灭道， 产生四蕴烦恼， 四谛也是这个。 我和咒语以及本尊和， 智慧的真实性等， 各自正确的任何， 是四轮的体性。 喜和胜义喜， 离喜和俱生喜等， 是乐的四种智慧分， 获得暖位和增长， 离贪乐和双运乐， 也在四轮之中。 说一切有部， 如此大众敬奉， 以及大众部， 四部也是这个。 瑜伽秘密咒律仪和， 智慧律仪也应宣说。 以脐间燃烧的火焰， 焚烧五如来等， 以及焚烧眼等， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）焚烧降下月液。 应当如此了解， 以瑜伽秘密咒律仪， 应当了解焚烧的相。 焚烧是火和风， 智慧火的光明， 被业之风所驱动。 业也是薄伽梵般若母的， 风的真实性就是这个， 从脐间中央发出细微的光。 法和受用四大乐， 稳固和动摇一切的主宰。 字母嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）的自性是， 业之风的基础， 从此产生一切。 这些运行的次第是， 一日有四时， 如此时辰
English
Thus the wheel of Dharma is turned. By guiding with the letters i, e, etc., the wheel of enjoyment is turned. The emanation body and the Dharma body, likewise the perfect enjoyment, those who thoroughly understand the three bodies, are considered as the four wheels. The nature of these wheels is, the four goddesses and the four mudras, are considered as the four seed syllables. Buddha Eye and Mamaki, as well as White Tara, action and Dharma and vows, are called the Great Mudra. The letters e and vam, etc., ma and ya are also the substance of this. Likewise, body, speech, and mind, ali and kali are also this. Known as the four wisdom moments, various and maturation, completely destroying and without characteristics. Embracing and experiencing and enjoying, as well as the mind that is not of parents, dwells in the four wheels. Suffering, origin, cessation, and path, producing the four aggregates of afflictions, the four truths are also this. I and mantra and deity and, the suchness of wisdoms, whatever is correct for each, is the nature of the four wheels. Joy and supreme joy, joy of separation and innate joy, are the four wisdom parts of bliss, obtaining warmth and increasing, joy free from attachment and dual joy, also dwell in the four wheels. The Sarvastivadins, likewise the greatly revered, and the Mahasanghika school, the four schools are also this. Yoga secret mantra vows and, wisdom vows should also be taught. By the flame blazing in the navel, burning the five Tathagatas, etc., as well as burning the eyes, etc., Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) burns and the lunar essence descends. It should be understood thus, by the yoga secret mantra vows, the characteristics of burning should be understood. Burning is fire and wind, the light of the wisdom fire, is driven by the wind of action. Action is also the Bhagavan Prajna Mother's, the reality of wind is this, emitting subtle light from the center of the navel. Dharma and enjoyment, the four great bliss, the master of all that is stable and moving. The nature of the letter Om (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Om) is, the basis of the wind of action, from this all arises. The order of these movements is, one day has four periods, likewise the hours