Tibetan
།རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བསྡུས་བྱས་ཏེ། །སྔོན་གྱི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ཀྱང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་བདུད་རྩི་བསྡུ་བྱས་ཏེ། །སྔོན་བཞིན་ཧཾ་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཞུ་ནས་ནི། །སོ་ཡི་སྦུ་གུ་ནས་བྱུང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བབས་པར་གྱུར། །དེར་ནི་ཅུང་ཟད་ངལ་སོ་ནས། །སྔོན་བཞིན་ཕྱིར་ཡང་བསྐོར་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བབས་པར་གྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་གང་བར་བྱས། །སྔོན་བཞིན་ཕྱིར་ཡང་བསྐོར་ནས་ནི། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བབས་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་འབུམ་གྱི་ཆ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །མིག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ སྡོམ་པར་བརྗོད་པའོ། །ནང་གི་བཟླས་པ་བསྟན་པ་ནི། །འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གནས་ནི་དེ་བཞིན་མེ། །ལྟོ་བ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དེ་སྟེང་དབང་ཆེན་རི་རབ་བཅས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །རྟག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་མི་གཉིས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཨ་ཡི་སྡོམ་པ་གཟུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་གང་ཡང་མིན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མིན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཁྲོ་ཞི་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །མཚན་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཞན་ནི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །འདི་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །མ་ནིང་བཟླས་པ་ཞེས་འདོད་དེ། །བཟླས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་ནི། །ཕྱི་རོལ་བཟླས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །རང་སྙིང་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས་ཉིད་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧེ་བཛྲ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་གཉིས་པའོ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་བཞི་པའིའོ། །ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་དྲུག་པའིའོ། །ཨོཾ་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡེ། ཕིཾ་གོརྡྷ་ཀེ་ཤ་བརྟ་མ་ནེ། ཙ་ཏུ་རྦིཾ་ཤ་ཏི་ནི་ཏྲཱ་ཡ་ཤོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ཀྲྀཤྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཤེ་ཀ་པཱ་ལཱ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀཾ་དྷ་རི་ཎེ་ཨཱ་དྷམ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཊྚའ་ཡ། །ཨརྡྷེན་དུ་དཾ་ཤྚཱི་ཎེ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། །ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། །ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ས་ཕ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། །ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱན། གྲྀཧཎ་གྲྀཧཎ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའིའོ། །བཟླས་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུག་སིལ་བྱས་ཏེ། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་སྨོན་ལམ་དག །ལེགས་པར་བཏབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ། །དབྱིངས་སུ་བསྡུ་དང་གཤེགས་གསོལ་བ། །ཇི་ལྟ་ཇི་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཆགས་ཆེན་རྗེས་སུ་ཆགས་བྱས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ལུས་ཞུ་ནས། །ཆོས་སྐུ་སེམས་ སུ་གྱུར་པར་ཉལ། །གང་ཚེ་ལྡང་བའི་ཚེ་ན་ཡང༌། །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྗེས་དྲན་ནས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་རིམ་པར་ལྡང་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཟ་བའི་ཚེ་ན་ཡང༌། །སྡོམ་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བའི། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཟས་ནི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་བྱ། །ཟོས་པས་དབྱེར་མེད་ཚིམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་བྱ། །ར་ས་ཡ་ན་མེ་ཡི་ཁམས། །གཡས་སུ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་སྟེ། །ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ། །ལ་ལ་ནཱ་ནི་རླུང་གི་ཁམས། །གཡོན་དུ་གཙུབས་ཤིང་གཡོ་བ་སྟེ། །ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དབུས་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ། །བཟའ་སོགས་འོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་འཆག་བྱེད་པ་ན། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ལ་བསླང་བ་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་རྒྱན་རྣམས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐོས་པའི་སྤྱོད་པ་དག །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །གལ་ཏེ་གཏོར་མ་གཏོང་འདོད་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འབྱུང་པོ་ལ་ནི་མངོན་དམིགས་ཏེ། །ཟས་རྣམས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་ཚིམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨིནད། ཛམ། ཛལ། ཛྐཁ་བྷཱུ་ཏ། བྷིན། བྸུ། རཀྴ། ཙནད། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། པཱཏཱ་ཡེ། AshTHA་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཾ་ཛ། ཛི་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུཔྤ། མཱཾ་ས། བིཾ་གྷ། ཨམྦ། ཀཛྫ། སཱ་དྷ། ཁཱནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཊ། གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་ནྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འདུ་བྱེད་པ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་ནས་ནི། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་འགྱུར། །ལས་རྣམས་དག་གི་མཇུག་ཏུ་ཡང༌། །མཆོད་དང་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །
Chinese
完全清净甘露聚集后， 从先前的道路出现后， 十方甘露聚集后， 如前融入吽（ཧཾ，梵文：हं，罗马转写：haṃ，含义：种子字）中。 心之月亮融化后， 从牙齿的孔隙出现后， 降临于受用轮中。 在那里稍微休息后， 如前再次回转后， 降临于法轮中， 充满了善逝。 如前再次回转后， 降临于化身轮中， 如是周遍行。 头发尖端百万分， 智慧显现之差别， 非肉眼所能见。 此乃 总持之宣说。 内之念诵开示者， 下方风之坛城， 三角之位如是火。 腹部水之坛城， 其上大权山王等。 风之坛城上方， 常恒之轮当修习， 其上二人自性之， 字母阿（ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，含义：无）之总持执持。 菩提心之自性此， 身语意何者皆非， 贪嗔痴皆非， 颜色形状等非有， 息怒等皆已断。 远离一切相之， 大中观当修习， 其他如总持一般。 此乃非任何故， 名之为非男念诵， 乃念诵之最胜。 若感厌倦之时， 外之念诵当开始。 自心种子放光芒， 智慧勇识之所住， 身语意之所住等， 随欲而行舒展。 嗡 德瓦 比扎 瓦日拉 吽 吽 吽 啪特 梭哈。（ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文：ओंदेवपिचुवज्रहुंहुंहुंफट्स्वाहा，罗马转写：oṃ devapicu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，含义：嗡，天，比扎，金刚，吽，吽，吽，啪特，梭哈。）黑金刚之精要。 嗡 扎拉卡夏 帕 吽 吽 吽 啪特 梭哈。（ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文：ओंत्रैलोक्याक्षेपहूंहुंहुंफट्स्वाहा，罗马转写：oṃ trailokyākṣepa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，含义：嗡，三界，卡夏帕，吽，吽，吽，啪特，梭哈。）双手者。 嗡 扎拉 扎拉 贝 吽 吽 吽 啪特 梭哈。（ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文：ओंज्वलाज्वलाभ्योहुंहुंहुंफट्स्वाहा，罗马转写：oṃ jvala jvala bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，含义：嗡，燃烧，燃烧，贝，吽，吽，吽，啪特，梭哈。）四手者。 嗡 嘎地 嘎地 瓦日拉 吽 吽 吽 啪特 梭哈。（ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文：ओंकिटकिटिवज्रहुंहुंहुंफट्स्वाहा，罗马转写：oṃ kiṭi kiṭi vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，含义：嗡，嘎地，嘎地，金刚，吽，吽，吽，啪特，梭哈。）六手者。 嗡 阿斯塔那 纳耶 彭 郭尔达 凯夏 瓦达玛内 匝度 宾夏 提尼 扎拉亚 秀达夏 布扎亚 克里什那 济木达 瓦普 舍卡 帕拉 玛拉 阿内康 达里内 阿达玛达 克鲁拉 泽达亚。 阿登度 达姆什提内 玛拉亚 玛拉亚。 卡拉亚 卡拉亚。 嘎扎亚 嘎扎亚。 达扎亚 达扎亚。 秀夏亚 秀夏亚。 萨帕 萨嘎拉那。 班达 班达。 纳
English
Having gathered the completely pure nectar, Having come from the previous path, Having gathered the nectar from the ten directions, As before, it entered into Hūṃ. When the moon of the mind melts, Having come from the pores of the teeth, It descends into the enjoyment wheel. Having rested there for a while, Having turned back again as before, It descends into the Dharma wheel, Filling the Sugatas. Having turned back again as before, It descends into the emanation wheel, Thus, it goes everywhere. A hundred thousandth part of the tip of a hair, A distinction of the light of wisdom, Is not seen by the eye. This is Said to be the Samvara. The teaching of the inner recitation is: Below is the mandala of wind, The triangular place is likewise fire. The belly is the mandala of water, Above it are the great powerful Mount Meru, etc. Above the mandala of wind, The eternal wheel should be meditated upon, On it, the two-person self-nature, The Samvara of the letter A is held. This nature of Bodhicitta, Is not body, speech, or mind, Is not desire, hatred, or ignorance, Is not color, shape, etc., Anger, peace, etc., are completely abandoned. Free from all characteristics, The great Madhyamaka should be meditated upon. The others are like the Samvara. Since this is nothing, It is called the neuter recitation, It is the supreme of recitations. If you become weary, The outer recitation should be started. With the light of the seed syllable of one's own heart, From the abode of the wisdom being, And from the abodes of body, speech, and mind, Expand as desired. Oṃ Deva Pitsu Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. (ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，Devanagari: ओंदेवपिचुवज्रहुंहुंहुंफट्स्वाहा，Romanization: oṃ devapicu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，Meaning: Om, God, Pitsu, Vajra, Hum, Hum, Hum, Phat, Svaha.) The essence of Hevajra. Oṃ Trailokyākṣepa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. (ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，Devanagari: ओंत्रैलोक्याक्षेपहूंहुंहुंफट्स्वाहा，Romanization: oṃ trailokyākṣepa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，Meaning: Om, Three Worlds, Akshepa, Hum, Hum, Hum, Phat, Svaha.) The two-handed one. Oṃ Jvala Jvala Bhyo Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. (ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，Devanagari: ओंज्वलाज्वलाभ्योहुंहुंहुंफट्स्वाहा，Romanization: oṃ jvala jvala bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，Meaning: Om, Burning, Burning, Bhyo, Hum, Hum, Hum, Phat, Svaha.) The four-handed one. Oṃ Kiṭi Kiṭi Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. (ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，Devanagari: ओंकिटकिटिवज्रहुंहुंहुंफट्स्वाहा，Romanization: oṃ kiṭi kiṭi vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，Meaning: Om, Kiti, Kiti, Vajra, Hum, Hum, Hum, Phat, Svaha.) The six-handed one. Oṃ Aṣṭāna Naye. Phiṃ Gordha Kesha Vartamane. Chatu Biṃsha Tini Trāya Śoḍasha Bhujāya Kṛṣṇa Jīmūta Vapu Śheka Pālā Māla Anekaṃ Dhāriṇe Ādhamata Krūra Ciṭṭāya. Ardhendu Daṃṣṭīṇe Māraya Māraya. Kāraya Kāraya. Garjaya Garjaya. Tarjaya Tarjaya. Śoṣaya Śoṣaya. Sapa Sāgarāna. Bandha Bandha. Na
Chinese
ཨཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱན། གྲྀཧཎ་གྲྀཧཎ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 这是十六手（忿怒尊）的（修法）。念诵疲倦时，摇动金刚铃，好好地献供、赞颂和祈愿，然后解开手印。如实地进行收摄于法界和祈请返回本位。此后，伟大的瑜伽士，在一切行为中，不要失去本尊的禅定。像这样睡觉的时候，伟大的金刚持以禅定，随顺大贪欲，以智慧之火融化身体，在法身心中入睡。当醒来的时候，以四无量心的激励，忆念起以前的誓愿，以如幻的结合，次第地从禅定中醒来。当进食的时候，如守护誓言之物，身体是本尊的坛城，食物加持为甘露，食用后无分别地感到满足，或者进行火供。拉萨亚那（藏文，梵文天城体，rasāyana，炼金术），是火的元素，在右边燃烧和放射，要知道是阿里的自性。拉拉那（藏文，梵文天城体，lalanā，脉），是风的元素，在左边摩擦和移动，要知道是嘎里的自性。在那中间，在身体的自性中，进行食物等乳供。如果行走的时候，要唤起五部，以及手印等装饰，以及金刚歌舞的行为，如所说的那样去做，这样获得菩提并不困难。如果想要布施朵玛，以黑汝嘎的结合，对众生进行明确的观想，将食物加持为甘露后，以此咒语使之满足：嗡 恩达（藏文，梵文天城体，indra，梵文罗马拟音，indra，帝释天）。 匝姆（藏文，梵文天城体，jam，梵文罗马拟音，jam，摧毁）。 匝拉（藏文，梵文天城体，jala，梵文罗马拟音，jala，水）。 匝卡卡布达（藏文，梵文天城体，jrakha bhūta，梵文罗马拟音，jrakha bhūta，食肉鬼）。 宾（藏文，梵文天城体，bhin，梵文罗马拟音，bhin，分开）。 布（藏文，梵文天城体，bu，梵文罗马拟音，bu，饮）。 惹卡（藏文，梵文天城体，raksha，梵文罗马拟音，raksha，保护）。 匝那达（藏文，梵文天城体，canada，梵文罗马拟音，canada，给予）。 苏匝（藏文，梵文天城体，sujja，梵文罗马拟音，sujja，奉献）。 玛达（藏文，梵文天城体，māda，梵文罗马拟音，māda，喜悦）。 帕帕（藏文，梵文天城体，pappa，梵文罗马拟音，pappa，罪恶）。 巴达耶（藏文，梵文天城体，pātāye，梵文罗马拟音，pātāye，饮用）。 阿什塔 萨帕 梭哈（藏文，梵文天城体，ashtha sapa svāhā，梵文罗马拟音，ashtha sapa svāhā，八蛇圆满成就）。 诶当 巴林 崩匝（藏文，梵文天城体，idam balim bhumja，梵文罗马拟音，idam balim bhumja，此供品享用）。 匝嘎（藏文，梵文天城体，jighra，梵文罗马拟音，jighra，嗅）。 普拉 杜帕（藏文，梵文天城体，phulla dhūpa，梵文罗马拟音，phulla dhūpa，花香）。 芒萨 宾嘎（藏文，梵文天城体，māmsa binga，梵文罗马拟音，māmsa binga，肉血）。 安巴 卡匝 萨达 堪底 库尼 佩达 嘎达。 嗡 阿卡若木康 萨瓦达玛南 阿雅努特帕那特瓦达（藏文，梵文天城体，om akāro mukham sarva dharmāṇām ādyanutpannatvāt，梵文罗马拟音，oṃ ākāro mukhaṃ sarva dharmāṇām ādyanutpannatvāt，嗡，阿字是诸法之门，本来不生）。 嗡 阿 吽 啪 梭哈（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，梵文罗马拟音，oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，嗡啊吽啪梭哈）。 无论何时恒常精进，一切事业都能成就，众生欢喜，那么迅速就能获得成就。在一切事业的结尾，也要献供、赞颂和祈愿。
English
Ā ga Aṣṭa Kān. Grihana Grihana. Shatrūṃ Ha Hā Hi Hī Hu Hū He Hai Ho Hau Haṃ Haḥ Phaṭ Svāhā. This is the (method) of the sixteen-armed (wrathful deity). When tired of reciting, shake the vajra bell. Make offerings, praises, and prayers well, and then release the mudra. Gather into the sphere and request departure, do as it is. After that, the great yogi, in all activities, should not lose the samadhi of the deity itself. Like this, even when sleeping, the great Vajradhara, with samadhi, follows great desire, melts the body with the fire of wisdom, and sleeps in the Dharmakaya mind. When waking up, with the encouragement of the four immeasurables, remembering the previous vows, with illusory union, gradually rise from samadhi. When eating, like guarding the objects of vows, the body is the mandala of the deity, the food is blessed as nectar, and after eating, be satisfied without distinction, or perform a fire offering. Rasa-yana (alchemy) is the element of fire, burning and radiating on the right, know it to be the nature of Āli. Lala-nā (vein) is the element of wind, rubbing and moving on the left, know it to be the nature of Kāli. In the middle of that, in the nature of the body, perform milk offerings such as food. If walking, arouse the five families, and ornaments such as mudras, and the activities of vajra songs and dances, do as it is said, then it is not difficult to attain enlightenment. If you want to give torma, with the union of Heruka, clearly visualize the beings, bless the food as nectar, and satisfy them with this mantra: Oṃ Indra Jam Jala Jrakha Bhūta Bhin Bu Raksha Canada Sujja Māda Pappa Pātāye Ashtha Sapa Svāhā. Idam Balim Bhumja Jighra Phulla Dhūpa Māṃsa Binga Amba Kajja Sāda Khānti Khuni Peṭa Gāda. Oṃ Akāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇām Ādyanutpannatvāt. Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Whenever constantly striving, all activities will be accomplished, and the beings will be delighted, then accomplishment will be quickly attained. At the end of all activities, also make offerings, praises, and prayers.