Tibetan
འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡང༌། །བདག་ཉིད་ཚོགས་པ་གཅིག་གྱུར་པས། །སྒྲ་རིངས་གསལ་བ་ཁྲི་འབུམ་བཟླས། །དེ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དག་ཀྱང༌། །སྒྲ་བརྙན་བྲག་ཅའི་ཚུལ་དུ་ཟློས། །གཏོར་མ་བཏང་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་གཏོར་མའི་བྱ་བ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་གོ །བདག་ཉིད་ཚོགས་པ་གཅིག་གྱུར་པས། །མདུན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུ། །སྟེང་འོག་པདྨ་རིམ་གསུམ་བྱ། །སྟེང་དུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ། །ཨོཾ་སྐྱེས་མདོག་དཀར་རྟག་པས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡིས། །རང་མཚུངས་རིག་ལ་དང་ལྡན་པའོ། །བར་གྱི་པདྨ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང༌། །མདོག་སྔོན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡིས། །རང་མཚུངས་རིག་མ་དང་ལྡན་པའོ། །འོག་གི་པདྨར་ཨ་ལས་བྱུང༌། །མདོག་དམར་འོད་དཔག་མེད་པས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡིས། །རང་མཚུངས་རིག་མ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེ། །ཨ་ལས་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བསམ། །བདུད་རྩི་སྒྲོན་མའི་ས་བོན་ལས། །རིམ་བཞིན་བསྐོལ་བས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་བཀུག་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། །དེ་ལ་སྔར་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི། །ལྕེ་ཡི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཡིས། །བདུད་རྩི་རོ་རུ་གསལ་པར་བྱེད། །ཨོཾ་ཨིནད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀཁ། བྷྲ་ཏ། བཧྣི། བ་ཨུ། རཀྵ། ཙནད། སུཛྫ། མ་ད། པ་པྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཊྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་གྷ། ཕུལ་ལ། དྷཱུ་པ། མཱཾ་ས། པིཾ་གྷ། ཨམྦྷ། སཔྤ། ཀཛྫ། སཱ་ད། ཁནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཌ། གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གལ་ཏེ་མཚན་ཕྱེད་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །ཕྱེད་ན་དབུགས་དབྱུང་བཞི་པ་སྟེ། །གཉིས་འོག་ གཏོར་མའི་སྔོན་དུ་བྱ། །དང་པོར་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་ལ་འཇུག །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་ཞིམ་བྱུགས། །གོས་བཟང་རུས་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སོ་སོའི་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་གཞག །ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བཅིང༌། །ཐིག་གདབ་ལེ་ཚེར་བྱ་བ་དང༌། །རང་རང་སྟན་ལ་བདེ་བར་འདུག །ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བ་རུ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་ལྷ་རུ་གསལ། །དེ་ནས་ཀརྨ་བཛྲ་ཡིས། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་ལྔ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་རིམ་བཞིན་བྲི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ། །བ་ལིཾ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་བསྟབ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཕུད་བསྡུས་ལ། །ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་ཨ་དྷི་ཁྵྲཱ་ན། ཞེས་པའི་གླུ་ནི་དྲུག་འགྱུར་དུ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རིམ་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱས་ལ། །ཀརྨ་བཛྲ་ཕུད་དེ་རྣམས། །གཏོར་ཆེན་བསྐྱེད་གསུམ་ལྡན་པར་ནི། །ར་མགོ་ལུག་མགོ་མི་མགོ་ཅན། །འཕན་དང་བ་དན་བརྒྱན་པས་དབུལ། །ཨོཾ་ཧེ་བཛྲཱ་དྷི་ཤྛཱ་ན། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ། །ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གྲིཧྞ་གྲིཧྞ། བྷུཉྫ་བྷུཉྫ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ་ཞེས་པས་གླུ་བླང་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ར་ཨཱཏྨ། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཞེས་པའི་མིང་ཀུན་དང་སྦྱར་ཞིང་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཀརྨ་བཛྲ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་གྱི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལག་ཀོར་གར་བྱ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །དེ་ཡི་རྐྱེན་དུ་དབུལ་ལགས་ཀྱིས། །དགྱེས་པའི་མདངས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཟའ་དང་བཅའ་ལ་སོགས། །ཁྱད་པར་དང་ནི་ཐུན་མོང་དུ། །སོ་སོར་ཚིམ་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་གར་དུ་གླུ་བླངས་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔར་བྱས་པའོ། ཡང་ན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཱུཾ། བཛྲ་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུཏྟ་ར་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་གླུས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཅར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་དགའ་བའི་གླུ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཡི། །འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མ། །དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་འབུལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཡི། །སྒེག་དང་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ། མཆོག་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་འབུལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཡི། །བདེ་བའི་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །དགའ་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་འབུལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཡི། །བདེ་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ། །ལྷན་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་འབུལ། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་ཡིས་ནི་གླུ་བླངས་ལ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་འཇུག་འདོད་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་ཉིད་དུ། །ཅུང་ཟད་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་བྱ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །ལས་སུ་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྔོན་དུ་གྲངས་དང་མཚན་མའོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །འབུམ་དང་ཁྲི་ཡིས་གཙོ་འཁོར་ལོ། །དེ་བཞིན་ཟླ་དྲུག་གོམས་པ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་རབ་མཐོང་ཕ་རོལ་སོན། །གསལ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེར་ནི་བསྙེན་པས་མཐུ་བསྐྱེད་ནས། །ས་ཡི་ཆོ་ག་བརྟག་པ་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་ནི་ཚྭ་སྒོ་ཅན་ལ་སོགས། །ངན་པའི་སྐྱོན་དག་སྤང་བྱས་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་བྱང་ངམ་ཤར་དུ་གཞོལ། །མཉམ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ནད་ནི་མཚན་མ་རྨི་ལམ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག །སྦྱང་བ་དེ་བཞིན་ཕྱི་དང་ནང༌། །ཕྱི་ནི་འདོམ་གང་ལྟེ་བ་དང༌། །པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་བརྐོ་བྱས་ཏེ། །འབྱོར་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །རྡོ་དང་གྱོ་མོ་སོལ་དུ་མ་བསལ། །དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱང་བ་ནི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་སྟེ། །འོག་གཞི་རི་རབ་རྩེ་མོའམ། །ཤྲཱི་དྷ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་བསམ། །དེར་གནས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སྔར་བཞིན་བྱ། །དེ་ནས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ནི། །བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་པ་ལ། །མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་གིས་དཔང་པོར་གསོལ། །དེ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གྲོགས་མཆོག་གིས། །ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྟོད་གསོལ་ བ་གདབ། །དེ་ཡི་དོར་བྱས་ལངས་ཏེ་བསྲུང༌། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་སྟངས་རྡོ་རྗེ་འགྲོས། །དེངས་ཤིག་པ་དང་སྟང་སྟབས་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་གཞུང་བཞིན་བྱ། །དེ་ཡི་མཚན་མོ་སྟ་གོན་ནི། །ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཡི་བྱ་བ་ནི། །དང་པོར་ཀརྨ་བཛྲ་ཡིས། །བྱ་བ་ལ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །ཚོགས་བསགས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སྔར་བཞིན་བྱ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་ནི་འཕོ། །དེ་ཚེ་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་དང༌། །མེ་མར་དགུ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་བྱ། །དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུལ། །ཏིང་འཛིན་ས་བོན་བདག་གིས་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་བཀུག་ལ་སུམ་བསྲེག་བྱ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ཡི། །ས་བོན་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྡུ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཅི་རིགས་མཆོད་ཅིང་སྔགས་འདི་བརྗོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་སྔགས་དང་ནི། །གླུར་བཅས་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དགུག་སོགས་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་འབར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །སྒྲུབ་སྟེ་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང
Chinese
轮的自性是，如水中月般显现。于此，咒语的念诵也是，自性众会合一，长音清晰地念诵千万遍。那时，坛城中的诸位，也如回声般应和。所谓布施食子，即是关于食子的行为，是教续、传承和口诀。自性众会合一，面前的法源呈三角形，上下莲花各三层。上方有梵天等神祇，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），诞生，白色，以常有为特征，手持金刚铃，与自身相同的明妃相伴。中间的莲花从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出，蓝色，以不动佛为特征，手持金刚铃，与自身相同的明妃相伴。下方的莲花从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出，红色，以无量光佛为特征，手持金刚铃，与自身相同的明妃相伴。从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中生出风，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中生出火，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中观想颅器中的甘露。从甘露灯的种子字中，依次煮沸，产生光芒。以此迎请智慧，以彼三者的咒语稳固。于此，先前诸位宾客的，舌头上的光芒如管子般，清晰地显现甘露的滋味。嗡 印度 扎玛 扎拉 扎卡 帕ra达 巴赫尼 巴乌 Ra夏 赞达 苏匝 玛达 帕帕 达拉帕达列 阿塔萨帕 斯瓦哈。伊当巴林 蓬扎 晋嘎 普拉 杜帕 芒萨 平嘎 阿姆帕 萨帕 卡匝 萨达 堪提 库尼 佩达 嘎达。嗡 阿 卡罗 穆康 萨瓦 达玛南 阿迪亚 努特帕纳 塔塔 嗡 阿 吽 啪 梭哈。如果半夜举行会供轮，一半时进行第四次呼吸，两次之后，在食子之前进行。首先，大家一起沐浴，涂抹五甘露和香，用华丽的衣服、骨饰等装饰，各自的头上放花，或者用花环束缚。进行画线、放置箭矢等活动，各自在自己的座位上安乐地坐下。在大家的瑜伽明观中，在方位和角落里显现为天神。然后，由羯磨金刚，依次向所有瑜伽士布施鲜花等五种供品。然后，向坛城诸神，奉献大的巴林食子。收集食物和饮料的精华，拿在手中念诵：嗡 班扎 郭ra。ི་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་ཨ་དྷི་ཁྵྲཱ་ན། 的歌是六变的。 八位天女依次地， 如是加持之后， 羯磨金刚精华那些， 大供养具备生起次第、圆满次第、大圆满。 具有山羊头、绵羊头、人头， 用幡和幢装饰而供养。 嗡 嘿 班匝 阿底提叉那（藏文：ཨོཾ་ཧེ་བཛྲཱ་དྷི་ཤྛཱ་ན།，梵文天城体：ॐ हे वज्राधिष्ठान，梵文罗马拟音：oṃ he vajrādhiṣṭhāna，汉语字面意思：嗡，嘿，金刚加持），玛哈巴陵达 扎地扎 吽（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ།，梵文天城体：महाबलिन्त प्रतीच्छ हो，梵文罗马拟音：mahābaliṃta pratīccha ho，汉语字面意思：大供品，接受 吽）。 卡卡 卡嘿 卡嘿（藏文：ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ख ख खाही खाही，梵文罗马拟音：kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：吃 吃 吃嘿 吃嘿），格日那 格日那（藏文：གྲིཧྞ་གྲིཧྞ།，梵文天城体：गृण्ह गृण्ह，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa，汉语字面意思：拿 拿），布匝 布匝 扎地扎 吽（藏文：བྷུཉྫ་བྷུཉྫ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ，梵文天城体：भुञ्ज भुञ्ज प्रतीच्छ होः，梵文罗马拟音：bhuñja bhuñja pratīccha hoḥ，汉语字面意思：享用 享用 接受 吽）。 以此歌唱，嗡 班匝 乃ra 阿玛（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ར་ཨཱཏྨ།，梵文天城体：ॐ वज्रनैरात्म，梵文罗马拟音：oṃ vajranairātma，汉语字面意思：嗡 金刚无我），嗡 班匝 郭日（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་，梵文天城体：ॐ वज्रगौरी，梵文罗马拟音：oṃ vajragaurī，汉语字面意思：嗡 金刚高日）等所有名字都加上并供养。 然后羯磨金刚以， 金刚上师等， 在所有人的面前做曼扎。 做金刚手印舞， 用金刚歌如此说： 您是殊胜的瑜伽士， 充满大乐的滋味， 因为是那个的缘故而供养， 请以喜悦的容光接受。 然后饮食等， 特别和共同地， 各自满足之后也， 做金刚舞而歌唱。 这是会供主尊以前做的， 或者其他人也行。 嗡 班匝 郭日 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रगौरी हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajragaurī hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚高日 吽），班匝 布匝 阿努达ra（藏文：བཛྲ་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུཏྟ་ར་，梵文天城体：वज्रपूजा अनुत्तर，梵文罗马拟音：vajrapūjā anuttara，汉语字面意思：金刚供养 无上）这三句的歌要和八位天女全部连上。 此外还有刹那欢喜的歌， 各种各样的， 拥抱和亲吻等， 各种各样的刹那， 极度供养欢喜的享受。 各种各样的， 娇媚和勇敢等， 完全成熟的刹那， 极度供养殊胜欢喜的享受。 各种各样的， 安乐的盛宴等， 无相的刹那， 极度供养离喜的享受。 各种各样的， 大乐至上等， 离特征的刹那， 极度供养俱生享受。 所有整个世间也， 以所有虚空的瑜伽， 进入虚空的誓言， 所有都在虚空中享受。 以此歌唱， 如果想要引入弟子， 会供轮之前， 稍微念诵之后做。 那也是金刚上师的， 应该做的事是这个， 首先是数量和征相， 用时间的念诵来清净， 十万和万是主尊和眷属轮， 同样六个月。
English
The nature of the wheel is like the moon in the water. Moreover, the recitation of mantras is such that when the assembly of self-nature becomes one, recite clearly the long sounds hundreds of thousands of times. At that time, those in the mandala also echo like reverberations. What is called offering the torma is the activity of the torma, which is the explanatory tantra, transmission, and pith instructions. When the assembly of self-nature becomes one, in front, the dharma source is triangular, with three layers of lotuses above and below. Above are deities such as Brahma, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ), born, white in color, characterized by permanence, holding a vajra and bell, accompanied by a vidyā who is like himself. The middle lotus arises from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), blue in color, characterized by Akṣobhya, holding a vajra and bell, accompanied by a vidyā who is like himself. The lower lotus arises from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), red in color, characterized by Amitābha, holding a vajra and bell, accompanied by a vidyā who is like himself. From Yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yaṃ) arises wind, and from Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ) arises fire. From A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) visualize nectar in the skull cup. From the seed syllable of the nectar lamp, gradually boil, and rays of light arise. By this, invite wisdom, and stabilize it with the mantra of the three. Thereupon, for the previous guests, the rays of light from their tongues, like tubes, clearly manifest the taste of nectar. Oṃ Indra, Jama, Jala, Jakka, Bhrata, Bahni, Bau, Raksha, Chanda, Sujja, Mada, Pappa, Tala Patale, Attasappa Svāhā. Idaṃ Baliṃ, Bhuñja, Jiṃgha, Pulla, Dhūpa, Māṃsa, Piṃgha, Ambha, Sappa, Kajja, Sāda, Khanti, Khuni, Pheḍa, Gāda. Oṃ Ākāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇāṃ Ādyanutpannatvāt Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā. If the tsok khorlo is performed at midnight, at half the time, the fourth breath is taken, after two, before the torma. First, everyone engages in bathing, anointing with the five nectars and fragrance, adorned with fine clothes, bone ornaments, etc. Place flowers on each person's head, or bind with flower garlands. Perform activities such as drawing lines and placing arrows, and sit comfortably on their respective seats. In the clear yoga of everyone, manifest as deities in the directions and corners. Then, by Karma Vajra, offer the five offerings such as flowers to all the yogis in sequence. Then, offer the great bali torma to the deities of the mandala. Collect the essence of food and drink, hold it in your hand and say: Oṃ Vajra Gaura.