Tibetan
གསལ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨནུཏྟ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་ཏཱི་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་བཛྲ་གྷ་ཎྜེ་ཧོཿ་ཞེས་པས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱེད་ཅིང༌། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྟེན་ཞིང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ལྷ་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་མིག་ལ་མཾ་གྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་གསལ་བར་བསམ་ཞིང༌། མཾ་མོ་ཧ་བཛྲི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣ་པར་ས་བོན་ཌཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་བསམ་ཞིང༌། དཾ་དྭེ་ཤ་བཛྲི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྣ་ལ་པཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་བསམ་ཞིང༌། པཾ་བེ་ཤུ་ན་བཛྲི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ལ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་བསམ་ཞིང༌། རཱ་ག་བཛྲ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུས་ལ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྲག་རྡོག་རྡོ་རྗེ་མ་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨིརཥྱ་བཛྲ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྙིང་གར་ཡིད་ལ་ཡང་ས་བོན་ནཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་མེད་པར་བསམ་ཞིང༌། ནཾ་ནཻ་ར་ཨཱཏ་བཛྲ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོའི་སྙིང་ག་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས། མཁའ་སྤྱོད་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མ། ས་སྤྱོད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ། ཞབས་འོག་གནས་པ་ཞུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་གསལ་བར་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་ཏཱ་ལ་ཝ་སི་ནི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ། །བཞིན་དུ་ལྟ་ཀུན་ལ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་མཆོད་ཅིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཤི་ཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཞུ་བའི་བུམ་པས་ལྷ་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ནས། སོ་སོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དབུལ་བསྐྱེད་ཅིང༌། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏམ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འམ། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད་པར་བསམ་ཞིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་གླུ་བླང་ཞིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་སྟུ་ཏེ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོག་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་རང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཡོས་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཀམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་གསུམ་དང༌། ཡཾ་ལས་རླུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མེའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐོད་པའོ། །ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རི་ལུའམ་ཕྱེ་མ་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བ་ལ། བི་ར་ཤུ་མ་མུ་དང༌། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། སྒྲོན་མ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཆོད་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་མེ་བསྐྱོད་པས་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་དང་སྒྲོན་མ་འདྲེས་ཤིང་ཁོལ་བས་རླངས་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་ཞུ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་ཞིང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་བདུད་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཀུན་རང་གི་གཙོ་བོ་ར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་ཅིང་དམིགས་པའམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བར་བསམས་ཏེ། རང་གི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་བསམ་མོ། །དེའི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་ཞིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་སཏྭ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དག །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་རྣམས་སུ། །མོས་དང་ལྡན་པས་བསྒོམས་གྱུར་ན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྟགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ན་མེ་མཁའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། །གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལ་སོགས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་ངལ་གྱུར་ནས། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། །སྔགས་བཟླས་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང༌། །སྤྱོད་ལམ་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཞེས་པ་ནི། །གཞི་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། །དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། །རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང༌། །མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །འོད་དཔག་མེད་པའམ་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །ཆོས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི། །རྣམ་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །མོས་པ་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནོ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཅེས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟགས་ཞེས་པ་ནི། སེམས་བརྟན་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་དང༌། །དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མའོ། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ནི། དབང་སྟོབས་ལྷན་སྐྱེས་བུ་མོ་འམ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་སྣང༌། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་བར་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི། སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་སྟོབས། །ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྦྱར། །རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ནི། །རིམ་གཉིས་ཚོགས་པ་གཅིག་པའམ། །བརྟེན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་རོ། །གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི། །མཚན་མ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་ཨ་མ་ཐིག་ལེ་ལས། །འབར་བའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་སོ། །སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་གཞན་ཡང་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་ངལ་ཞེས་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ངལ་གྱུར་ན། དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེས་པ་ནི། བདག་ ཉིད་ལྷ་ཡི་ཕུང་པོ་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ལྷ་མོར་དྲན། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆ་བྱད་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་དག་དྲན། །སྔགས་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཚེ། །བདག་ཉིད་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དང་།ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོས་གནས་པའི། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་མོས། །དཀྱིལ་འཁོར་
Chinese
从明晰中生起的意供养后，念诵： 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努达拉 布匝 美嘎 萨姆札 斯帕惹纳 玛耶 吽。 然后伴随着金刚歌和手印，念诵：嗡 班匝 郭日 班匝 昂古夏 匝。嗡 班匝 措地 班匝 帕夏 吽。嗡 班匝 贝达利 班匝 斯坡札 邦。嗡 班匝 嘎玛日 班匝 嘎涅 霍。以此来勾招和引入，束缚和控制，与誓言之轮无二无别。 然后为了让智慧之轮依于誓言，并生起力量，加持所有本尊的生处，即身语意。 其中，主尊的眼睛是芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字种子。观想此字完全转变，从中生起愚痴金刚母，并念诵：芒 摩诃 班智利 嗡 阿 吽。 耳朵是种子当（藏文：དཾ，梵文天城体：डं，梵文罗马拟音：ḍaṃ，汉语字面意思：当），从中观想嗔恨金刚母，并念诵：当 德夏 班智利 嗡 阿 吽。 鼻子是榜（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）字完全转变，从中观想悭吝金刚母，并念诵：榜 贝秀纳 班智利 嗡 阿 吽。 嘴巴是让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字完全转变，从中观想贪欲金刚母，并念诵：让 惹嘎 班智利 嗡 阿 吽。 身体是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字完全转变，从中观想嫉妒金刚母，并念诵：嗡 额热雅 班智利 嗡 阿 吽。 心间，意也是，种子囊（藏文：ནཾ，梵文天城体：नं，梵文罗马拟音：naṃ，汉语字面意思：囊）字完全转变，从中观想无我，并念诵：囊 奈惹阿达 班智利 嗡 阿 吽。 同样，在主尊的心间、秘密处和头顶，从嗡 阿 吽的种子字中，清晰地生起虚空行身金刚母、地上行语金刚母、脚下安住处入的金刚母，并念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 凯匝日 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭。嗡 萨瓦 达塔嘎达 布匝日 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭。嗡 萨瓦 达塔嘎达 巴达拉 瓦斯尼 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭。 同样，对所有眷属也依次应用。 然后，从主尊心间发出的光芒，迎请前方虚空中的所有菩萨，再次以光芒供养，念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努达拉 布匝 美嘎 萨姆札 斯帕惹纳 萨玛耶 吽。以此令其欢喜，从中：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比辛匝度 玛
English
Having offered with the mind arising from clarity, recite: Om Sarva Tathagata Anuttara Puja Megha Samudra Sparana Maye Hum. Then, accompanied by the Vajra Song and Mudra, recite: Om Vajra Gauri Vajra Ankusha Jah. Om Vajra Chauri Vajra Pasha Hum. Om Vajra Vetali Vajra Sphota Bam. Om Vajra Ghasmari Vajra Ghante Hoh. By this, one hooks and draws in, binds and controls, becoming inseparable from the wheel of Samaya. Then, in order to establish the wheel of wisdom upon the Samaya and generate power, bless the birthplaces of all the deities, namely, body, speech, and mind. Among them, the seed syllable for the eyes of the main deity is Mam (藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：Mang). Visualizing this syllable as completely transformed, from which arises the Vajra Mother of Ignorance, and recite: Mam Moha Vajri Om Ah Hum. For the ears, the seed syllable is Dam (藏文：དཾ，梵文天城体：डं，梵文罗马拟音：ḍaṃ，汉语字面意思：Dam), from which visualize the Vajra Mother of Hatred, and recite: Dam Dvesha Vajri Om Ah Hum. For the nose, Pam (藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：Pam) is completely transformed, from which visualize the Vajra Mother of Stinginess, and recite: Pam Beshuna Vajri Om Ah Hum. For the mouth, Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Rang) is completely transformed, from which visualize the Vajra Mother of Desire, and recite: Ram Raga Vajri Om Ah Hum. For the body, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) is completely transformed, from which visualize the Vajra Mother of Jealousy, and recite: Om Irshya Vajri Om Ah Hum. At the heart center, also for the mind, the seed syllable Nam (藏文：ནཾ，梵文天城体：नं，梵文罗马拟音：naṃ，汉语字面意思：Nang) is completely transformed, from which visualize selflessness, and recite: Nam Nairatma Vajri Om Ah Hum. Similarly, at the heart, secret place, and crown of the main deity, from the seed syllables Om Ah Hum, clearly generate the Sky-Going Body Vajra Mother, the Earth-Going Speech Vajra Mother, and the Vajra Mother who enters the place beneath the feet, and recite: Om Sarva Tathagata Khechari Vajra Svabhava Atmako'ham. Om Sarva Tathagata Bhuchari Vajra Svabhava Atmako'ham. Om Sarva Tathagata Patalavasini Vajra Svabhava Atmako'ham. Likewise, apply this to all the retinues in order. Then, with the rays of light emanating from the heart of the main deity, invite all the Bodhisattvas in the sky in front, and again offer with rays of light, reciting: Om Sarva Tathagata Anuttara Puja Megha Samudra Sparana Samaye Hum. By this, they are pleased, from which: Om Sarva Tathagata Abhisincatu Mam.
Chinese
祈请之后，诸佛和菩萨化为八面十六臂的吉祥黑汝迦。以五如来加持之宝瓶，为诸神灌顶。分别迎请各部之主，降下花雨等。念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेक वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，金刚，自性，我）。然后，又从自己心间的种子字的光芒中，化现出供养天女之众，供养包括自己主尊在内的轮坛。念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 普加 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏམ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वभाव आत्मकॊऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，供养，金刚，自性，我）。然后，思维眷属以“一切事物自性殊胜”等，或以“您为瑜伽母所围绕”等赞颂主尊，自己也歌唱，念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 帕拉斯图tei 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་སྟུ་ཏེ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत प्र स्तुते वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pra stute vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，赞颂，金刚，自性，我）。然后，进行享用甘露之仪轨。以自己主尊的傲慢，因为坛城之诸神是从自己智慧之显现所化现，所以生起与自己无二无别的傲慢。然后，在自己面前，以世间烹饪的方式，从康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：康）字完全变化出三个颅器，从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬）字变化出风。然后，在从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字完全变化出的火上，放置从阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字完全变化出的颅器。内部盛放甘露山或与面粉混合的麻醉剂。从毗ra 舒玛 姆（藏文：བི་ར་ཤུ་མ་མུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vira shuma mu，汉语字面意思：）和郭 库 达 哈 纳（藏文：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：go ku da ha na，汉语字面意思：）变化出五甘露和五肉的体性。在其上，观想从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字完全变化出的金刚交杵。然后，风吹动火焰，颅器中的甘露和五肉混合沸腾，产生如蒸汽般的光芒，由此从所有如来的心间迎请智慧甘露，融入金刚中，融化后融入并混合于誓言甘露中。念诵嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）二十一次加持，然后将坛城诸神观想为自己主尊明亮的心间，或者观想为从自己化现的光芒般的显现，在自己的舌头上观想从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字变化出的金刚，如豆粒大小。