Tibetan
་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ། པིངོ་རྷྭ་ཀེ་ཤ་བརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུ་རྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ལ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ཀྲྀཥྞ་ཛཱྀ་མཱུ་ཏ་བ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ནེ་ཀཱ་དྷཱ་རི་ཎེ། ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚི་ཎེ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱ་ན། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཤ་ཏྲཱུཾ། ཧཱ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །སླང་ཡང་འདིར་དབུས་ཀྱི་བི་ཙུ་བཛྲ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ངེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིམ་པའི་བར་མ་ཆད་པ་ནི་བྷྲཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་རྒྱ་ཆེ་བ་སེར་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མེ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པས་རྩིབས་བཅུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསམས་ནས་ལྔའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབང་པོ་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དག་གིས། རང་བཞིན་གྱི་རིག་མ་ལ་ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་ཞབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་ཅན་མནན་པ། རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྗེས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་སུ་རིམ་པས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང༌། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང༌། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང༌། བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་དང༌། ནག་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང༌། ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང༌། གྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཛིན་པ། མིའུ་ཐུང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ཁྲོ་བ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་སུ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཆེར་གནག་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། རལ་གྲི་འཛིན་པ་རྣམས་ཏེ། འདིར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དག་གོས་དམ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དག་གོ །དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་དག་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ །འོག་གི་ རྩིབས་སུ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །སྟེང་གི་རྩིབས་སུ་གཙུག་ཏོར་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཡོན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྡིགས་འཛུབ་ཀྱིས་ཀླུའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྔར་བརྗོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་གིས་རྒྱུན་དུ་ངེས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན། གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང༌། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་པར། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །དེའི་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བདེན་པ་གཉིས་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་
Chinese
一切最接近的精髓这样翻译。嗡（梵文天城体：ओ）, 阿瑟吒那那雅（梵文天城体：अष्टनानय）, 宾喔惹瓦给夏瓦玛内（梵文天城体：पिंगोर्ध्वकेशवर्मने）, 杂度尔宾夏帝内札拉（梵文天城体：चतुर्विंशतिनेत्राल）, 梭达夏布匝雅克里希那吉牟达瓦布谢（梵文天城体ःषोडशभुजायकृष्णद्युतिमुक्तावपुषे）, 嘎巴拉玛拉内嘎达日内（梵文天城体：कपालमालानिकाधारिणे）, 阿德玛达克鲁拉杂达雅（梵文天城体：आध्मातक्रूरचित्ताय）, 阿惹登度当什帝内（梵文天城体：अर्धेन्दुदंष्ट्रिणे）, 玛拉雅玛拉雅（梵文天城体ःमारय मारय）, 嘎拉雅嘎拉雅（梵文天城体ःकारय कारय）, 嘎惹匝雅嘎惹匝雅（梵文天城体ःगर्ज्जय गर्ज्जय）, 达惹匝雅（梵文天城体ःतर्ज्जय）, 梭夏雅梭夏雅（梵文天城体ःशोषय शोषय）, 萨普达萨嘎然（梵文天城体ःसप्तसागरान्）, 班达班达（梵文天城体ःबन्ध बन्ध）, 纳嘎阿瑟达嘎南（梵文天城体ःनागाष्टकान）, 格日哈纳格日哈纳（梵文天城体ःगृह्ण गृह्ण）, 夏处恩（梵文天城体ःशत्रूं）, 哈哈嘿嘿呼呼嘿嘿霍吼杭哈帕特梭哈（梵文天城体ःहा हा हि हि हु हु हे है हो हौ हं हः फट् स्वाहा）。 这是念珠的咒语。 再次，这里说，仅仅是对于中央的毗俱胝金刚，只要稍微区分一下心，也必定能见到四座喜金刚。不间断的次第是，从嗡（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）中生起广大的金刚帐篷，黄色，痛苦，以及生起，灭尽，道，穷尽，火生，法，随念，世俗，完全生起，以知晓的十种智慧完全清净，十个轮辐围绕的中央，安住于杂色金刚之上，杂色莲花和太阳之上，日月交合的中央，观想从中生出的蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以五种来源的现证菩提次第。从那一切完全变化，成为具有蓝色力量，一面，具有珍宝顶饰，以持有金刚杵和铃的诸手，从各方面拥抱自性的明妃，以左展立之足踩踏怖畏者和具时者，以光彩夺目的天衣和饰品庄严的金刚吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）尊，观想自己成为其自性。以金刚颅器的结合，随后展开十位忿怒尊。在那里，在以东方等为首的轮辐中，依次是：阎魔敌，般若敌，莲花敌，障碍敌等，具有黑色、白色、红色、蓝色的颜色，持有金刚杵、木棒、红色莲花和分开的金刚杵，矮小，大腹便便，忿怒，以八大龙王庄严，头发红黄色向上竖立，具有红色圆眼的三只眼睛，毗卢遮那佛，宝生佛，无量光佛，不动佛等。
English
That which is the very near essence of all is translated thus. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Aṣṭananaya（梵文天城体：अष्टनानय）, Pingordhvakeshavarmane（梵文天城体：पिंगोर्ध्वकेशवर्मने）, Chaturvimshatinetrala（梵文天城体：चतुर्विंशतिनेत्राल）, Ṣoḍashabhujayakṛṣṇadyutimuktavapuṣe（梵文天城体ःषोडशभुजायकृष्णद्युतिमुक्तावपुषे）, Kapalamalanikadharine（梵文天城体ःकपालमालानिकाधारिणे）, Adhmatakruracittaya（梵文天城体ःआध्मातक्रूरचित्ताय）, Ardhendudamshtrine（梵文天城体ःअर्धेन्दुदंष्ट्रिणे）, Maraya Maraya（梵文天城体ःमारय मारय）, Karaya Karaya（梵文天城体ःकारय कारय）, Garjjaya Garjjaya（梵文天城体ःगर्ज्जय गर्ज्जय）, Tarjjaya（梵文天城体ःतर्ज्जय）, Shoshaya Shoshaya（梵文天城体ःशोषय शोषय）, Saptasagaran（梵文天城体ःसप्तसागरान्）, Bandha Bandha（梵文天城体ःबन्ध बन्ध）, Nagashtakan（梵文天城体ःनागाष्टकान）, Grihna Grihna（梵文天城体ःगृह्ण गृह्ण）, Shatrum（梵文天城体ःशत्रूं）, Ha Ha Hi Hi Hu Hu He Hai Ho Hau Ham Hah Phat Svaha（梵文天城体ःहा हा हि हि हु हु हे है हो हौ हं हः फट् स्वाहा）. This is the mantra of the rosary. Again, here it is said that merely by differentiating the mind towards the central Vajrakilaya, one will definitely see the four Hevajras. The uninterrupted sequence is that from Bhrum（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡） arises the vast Vajra Tent, yellow, suffering, and arising, cessation, path, exhaustion, fire-birth, dharma, subsequent realization, conventional, completely arising, with the ten knowledges of knowing completely purified, in the center of the ten-spoked wheel, residing on the variegated vajra, on the variegated lotus and sun, in the center of the moon and sun joined together, visualizing the blue Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） syllable that arises from it, with the sequence of manifest enlightenment of the five sources. From all of that completely transformed, with the power of blue color, one face, possessing a jewel crest, with the hands holding the vajra and bell, embracing the consort of self-nature from all aspects, with the left outstretched foot pressing down on the terrifying one and the one with time marks, adorned with radiant celestial garments and ornaments, contemplate oneself as the Vajra Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）尊. With the union of the vajra skull cup, subsequently emanate the ten wrathful ones. There, in the spokes beginning with the east, in sequence: Yamantaka, Prajnantaka, Padmantaka, Vignantaka, etc., with black, white, red, blue colors, holding the vajra hammer, white staff, red lotus, and separated vajra, short, with large bellies, wrathful, adorned with the eight great nagas, the hair red-yellow standing upright, with three red and round eyes, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Akshobhya, etc.
Chinese
的宝冠者，持有老虎皮的裙子。在火等辐条中，欲王和青杖者，以及大力者和不动者都非常黝黑，持有铁钩、杖、三尖和宝剑。在此，欲王和不动者穿着紧身的衣服，用珍宝等装饰得很华丽，戴着珍宝的宝冠。青杖者和大力者都变化成阎罗死主的样子。在下面的辐条中，有黑色的悦意母，手持杵木，以不动者为标志的珍宝宝冠者。在上面的辐条中，有黄色发髻，手持法轮，以遍照佛为标志的珍宝宝冠者。欲王等四位是不动者的宝冠者。这十位忿怒尊都站在各种莲花和太阳上，左腿伸展。应当看到，左手在心口方向，以拳头的威吓手势持有龙索。如此观想守护轮后，从其中心由金刚（རྡོ་རྗེ་，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉语字面意思：金刚）和吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）所作，完全变化出来。观想为先前所说的法生处之形，然后在其他一切处，按照所说的次第，也应当观想具有各种莲花、各种金刚、楼房重叠等的四尊喜金刚。如此在坛城的轮中，以生起次第的瑜伽，恒常不断地修习，由瑜伽而显明，比显明更显明。由于形象的相，直至如幻术等一般，无有戏论且普遍显现。如是也在第二观察中说道：以生起次第的瑜伽，修习苦行者的戏论，将戏论如梦一般，戏论即是无戏论。如幻术、梦境，如中阴之有一般，以恒常串习的瑜伽，于坛城中也如是希求。因此，立即成为十地自在，二谛一体之自性的金刚持大
English
The one with the diadem, holding the tiger skin skirt. In the spokes of fire and so on, the King of Desire and the Blue Staff Holder, as well as the Mighty One and the Immovable Ones are very dark, holding iron hooks, staffs, tridents, and swords. Here, the King of Desire and the Immovable Ones are adorned and elegant with tight clothes and jewels and so on, with jeweled diadems. The Blue Staff Holder and the Mighty One transform into the appearance of Yama, the Lord of Death. In the lower spoke, there is the black Delightful One holding a pestle, with a jeweled diadem marked by the Immovable One. In the upper spoke, there is the yellow topknot, holding a wheel, with a jeweled diadem marked by Vairochana. The four, including the King of Desire, are the diadems of the Immovable One. These ten wrathful deities all stand on various lotuses and suns, with their left legs extended. It should be seen that the left hands are towards the heart, holding the Naga lasso with a threatening gesture of the fist. Having thus meditated on the protective wheel, from its center, from the Vajra (རྡོ་རྗེ་，梵文：वज्र，Roman transliteration: vajra, literal meaning: diamond) and Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum), completely transformed. Contemplate the form of the Dharma source previously mentioned, and then in all other places, according to the order spoken, one should also contemplate the four Hevajras with various lotuses, various vajras, stacked houses, and so on. Thus, in the wheels of the mandala, with the yoga of the generation stage, constantly and uninterruptedly practice, becoming clearer than clear by the yoga. Because of the signs of the image, until it is like illusion and so on, there is no elaboration and it appears universally. Thus it is also said in the Second Examination: With the yoga of the generation stage, meditate on the elaboration of the ascetic, making the elaboration like a dream, the elaboration itself makes non-elaboration. Like illusion, dream, like the intermediate existence, with the yoga of constant habituation, in the mandala itself, one desires it thus. Therefore, immediately becoming the lord of the ten bhumis, the great Vajradhara, the nature of the unity of the two truths.