Tibetan
ལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཁ་དོག་ཅན། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞལ་གཅིག་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་གྲི་གུག་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། སྤྲུལ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པ་དང༌། གསུང་རབ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། མི་ཤེས་པ་གཅོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམས་པར་དགེ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །གཡོན་ན་རོ་ཧི་ཏ་དང༌། ཕག་དང༌། ཐོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་དང༌། དགྲ་སྟ་དང༌། འཁར་གསིལ་དང༌། ཐོང་གཤོལ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ཏེ། སར་སྣ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆགས་པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པ་དང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང༌། བགེགས་དྲུངས་འབྱིན་པ་དང༌། ཆོས་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་མ། མགོ་བོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་བསམས་ཤིང༌། རྐྱེན་གྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པའི་གཽ་རཱིས། ཨོཾ་གཽ་རཱི་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ་ཞེས་པས་དགུག །ཨོཾ་ཙོ་རཱི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཅཽ་རཱིས་བཅུག །ཨོཾ་བེཏཱ་ལཱི་བནྡྷ་ཡ་བཾ་ཞེས་བེ་ཏཱ་ལཱིས་བཅིངས། ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་ཏོ་ཥ་ཡ་ཧོཿ་།ཞེས་དབང་དུ་བྱས་ཏ་དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་གོ་བོ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་གོ་བོ་རཱི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིམ་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་ཉིད་དོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་རང་གི་ཤེས་རབ་མས་དབུལ་ཏེ། འཁོར་གྱི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་མྱོང་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་འདིར་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ནི་བརྟག་པས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི། བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་ཅིང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྟག་ཏུ་བསམས་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ལ་དུར་ཁྲོད། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྡུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་སུ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་མེད་མའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ལཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། གཽ་རཱིའིའོ། །ཨོཾ་ཨེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོམ་རྐུན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཻཾ་སྭཱ་ཧཱ། རོ་ལངས་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། གྷསྨ་རཱིའི་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། པུཀྐ་སཱིའིའོ། །ཨོཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་བ་རཱིའིའོ། །ཨོཾ་ལཾ་སྭཱཧཱ། གཡུང་མོའིའོ། །འདིར་གང་གི་ཆོ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་བརྗོད་པའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཆོགས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུག་སྟེ། རླུང་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། རེ་རེ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པའོ། །གང་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། དཀར་མོ་དང༌། ཆུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། བདག་མེད་མ་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་མ་དང༌། ས་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་བླ་མ་དང་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་པར་འགྲོགས་པའི་མན་ངག་ལས་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཨཾ་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་ གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་སྙིད་གར་ས་བོན་ཧཱུཾ་སེར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་པའི་མཐར། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐར་སོ་མ་བཏང་བའི་ཁམ་ཕོར་གཉིས་སུ། ཐོད་ལེ་ཀོར་སེར་བོས་བུམ་པས་མཚན་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲེ་ཆེ་གེ་མོ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་རིག་པ་བྲིས་ནས། གཅིག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བཀང་སྟེ། ཁམ་ཕོར་གཞན་གྱིས་ཁ་སྦྱར་བར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་ལ་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཚན་པ་བྲིས་ནས་ས་འོག་ཏུ་བཞག་ནས། བུད་མེད་རྐང་པ་གཡོན་དང༌། སྐྱེས་པ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱིས་མནན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པའི་མཐར་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཨིཾ་ལས་རྫོགས་པའི་དཀར་མོ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་ཞགས་པ་དང༌། ཁ་ཏྭཱཾ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་སོན་པའི་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོའི་ས་བོན་ཅན་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ཏེ། སྤེལ་ཆིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། འདིའི་ལས་ཀྱི་མཐར་ཡང༌། བསྒྲུབ་བྱ་དམར་པོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་མན་ན་ནས། མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་ཀྱུས་སྐྱེ་གནས་ཕུག་ནས་བཀུག་སྟེ། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་འགྱེལ་བར་བསམས་ནས། དེའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་མེ་འབར་ཞིང་རྣམ་པར་འབར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་སྙིང་གར་རོ། །ཨོཾ་ཨཾ་གཽ་རཱི་ཨ་མུ་ཀཱི་མེ་བ་ཤ་མ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ངེས་པར་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨིཾ་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་མ་སྔོན་མོ་ཐོད་པ་དང༌། ཐོ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཁཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཅན་བལྟས་ནས། ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུམ་ བཟླས་བ་བྱས་ཏེ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདིའི་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྲ་གྲོལ་བ་མནན་པ་རླུང་ལ་གནས་པ། རྔ་མོ་སྔོན་མོ་ལ་ཞོན་པ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ཤིང་ཁྲོས་པས་ཐོ་བས་བ
Chinese
八位瑜伽母如何宣说之颜色者，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴之蕴，地、水、火、风之界之自性者，一面，具红色圆形之三眼，二手，右手中的弯刀、杖、龟、蛇、狮子、比丘、轮、金刚，乃断除事物等之分别念，以及经藏、嫉妒、嗔恨、我慢、菩提心、断除无知、智慧等之善妙幻化。左手持罗希达、猪、颅骨与瑜伽钵、战斧、手鼓、犁、期克印，乃断除贪婪、愚痴、空性、贪欲之众等，忆念此等，遣除障碍，法性一味之自性清净之幻化。梵天等之心间月轮上，以半跏趺坐之舞姿安住，持五印，具湿头鬘，具变化之面容，红黄色头发向上竖立，观想为方位之衣者。一切者之心间月轮上安住，各自之手印中月轮上安住各自之种子字，以因缘之舒卷先行之义而行，其后，心间种子字之光芒迎请之智慧轮开展之郭里（Gauri）：嗡 郭里 阿卡夏亚 匝（Om Gauri Akarshaya JAH）（藏文，梵文天城体：ओंगौरि आकर्षय जः，梵文罗马拟音：Om Gauri Akarshaya JAH，汉语字面意思：嗡，郭里，迎请，匝），以此迎请。嗡 措热 札贝夏亚 吽（Om Tsauri Prabeshaya HUM）（藏文，梵文天城体：ओंचौरि प्रवेशय हुं，梵文罗马拟音：Om Tsauri Prabeshaya HUM，汉语字面意思：嗡，措热，进入，吽），措热引入。嗡 贝达里 班达亚 旺（Om Betali Bandhaya VAM）（藏文，梵文天城体：ओंबेतालि बंधय वं，梵文罗马拟音：Om Betali Bandhaya VAM，汉语字面意思：嗡，贝达里，束缚，旺），贝达里束缚。嗡 格斯玛热 多夏亚 吼（Om Ghasmari Toshaya HOH）（藏文，梵文天城体：ओंघस्मारि तोषय होः，梵文罗马拟音：Om Ghasmari Toshaya HOH，汉语字面意思：嗡，格斯玛热，喜悦，吼），令喜悦，然后于灌顶之末，于方位之花瓣上安住之郭波里等，以不动佛、毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛等。布嘎西等之亦于郭波里等彼等之后，依次以不动佛等之手印清净，如第二品观察。然后盔甲等一切
English
The eight Yoginis, with colors as described, possessing the nature of the aggregates of form, feeling, perception, mental formations, and the elements of earth, water, fire, and wind, with one face, three red and round eyes, and two hands. The right hand holds a curved knife, a staff, a tortoise, a snake, a lion, a monk, a wheel, and a vajra, cutting through the conceptualizations of objects and so forth, as well as the scriptures, jealousy, hatred, pride, the mind of enlightenment, cutting through ignorance, and the auspicious transformations of wisdom. The left hand holds a rohita, a pig, a skull cup and a yogic begging bowl, a battle-axe, a hand drum, a plow, and a threatening mudra, cutting through greed, delusion, emptiness, the assembly of desire, and so forth, reviving the memory of these, removing obstacles, and transforming into the pure nature of the single Dharma nature. Residing in the hearts of Brahma and others on moons, in a half-lotus posture of dance, holding the five seals, adorned with a garland of wet heads, with a transforming face, reddish-yellow hair standing upright, contemplate as wearing the garments of the directions. In the hearts of all, residing on the moon, contemplate the seed syllables residing on the moon in their respective hand symbols, and act with the meaning of the expansion and contraction of conditions preceding. After that, Gauri, expanding the wheel of wisdom invited by the rays of light from the seed syllable in the heart: Om Gauri Akarshaya JAH (藏文，梵文天城体：ओंगौरि आकर्षय जः，梵文罗马拟音：Om Gauri Akarshaya JAH，汉语字面意思：嗡，郭里，迎请，匝), invite with this. Om Tsauri Prabeshaya HUM (藏文，梵文天城体：ओंचौरि प्रवेशय हुं，梵文罗马拟音：Om Tsauri Prabeshaya HUM，汉语字面意思：嗡，措热，进入，吽), Tsauri introduces. Om Betali Bandhaya VAM (藏文，梵文天城体：ओंबेतालि बंधय वं，梵文罗马拟音：Om Betali Bandhaya VAM，汉语字面意思：嗡，贝达里，束缚，旺), Betali binds. Om Ghasmari Toshaya HOH (藏文，梵文天城体：ओंघस्मारि तोषय होः，梵文罗马拟音：Om Ghasmari Toshaya HOH，汉语字面意思：嗡，格斯玛热，喜悦，吼), make joyful, and then at the end of the empowerment, to the Gobori and others residing on the petals of the directions, with Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, and so on. Also, for Pukkasi and others, after those Gobori and others, purify in sequence with the mudras of Akshobhya and so on, as in the second chapter of investigation. Then all the armor and so on.
Chinese
一如既往。品尝甘露是：如仪轨一般，以自己的智慧供养薄伽梵，而眷属的郭里等则以舌金刚的结合来品尝。再次，这里的楼房是观察所得。灌顶是不动如来，品尝甘露是无量光佛，赞颂是宝生如来，供养是成就义成如来，并如实宣说。之后，常时观想贪着为金刚萨埵，这应被说成是成就的六支。这些也应观看将要讲解的三种坛城。融入光明是：三界同时，墓地即是墓地，楼房即是楼房，对于郭里等，在郭里等各自方位的薄伽梵的集合孔穴中。其余如前。之后，变成无我母等的咒语是：嗡 ཨཾ་（藏文）am（梵文天城体）am（梵文罗马拟音）啊（汉语字面意思） 斯瓦哈。这是无我母心咒。嗡 ལཱིཾ་（藏文）līṃ（梵文天城体）lim（梵文罗马拟音）离（汉语字面意思） 斯瓦哈。这是郭里的。嗡 ཨེཾ་（藏文）eṃ（梵文天城体）em（梵文罗马拟音）诶（汉语字面意思） 斯瓦哈。这是窃盗母的。嗡 ཨཻཾ་（藏文）aiṃ（梵文天城体）aim（梵文罗马拟音）埃（汉语字面意思） 斯瓦哈。这是起尸母的。嗡 ཨོཾ་（藏文）oṃ（梵文天城体）om（梵文罗马拟音）嗡（汉语字面意思） 斯瓦哈。这是嘎玛热的，是所有事业的咒语。嗡 ཨཱུཾ་（藏文）ūṃ（梵文天城体）um（梵文罗马拟音）呜（汉语字面意思） 斯瓦哈。这是布嘎萨的。嗡 རཾ་（藏文）raṃ（梵文天城体）ram（梵文罗马拟音）让（汉语字面意思） 斯瓦哈。这是夏瓦热的。嗡 ལཾ་（藏文）laṃ（梵文天城体）lam（梵文罗马拟音）朗（汉语字面意思） 斯瓦哈。这是庸母的。这里，当想要念诵何者的誓言时，当念诵从心间的种子字中产生的心咒和接近的心咒时，应如实开展坛城本尊的眷属，在利益有情后，以与咒语相连的念珠方式迎请，当气息进入时，应将其融入心间的种子字中，当圆满念诵诸本尊的各自咒语时，应各自开展和收摄，这是誓言的念诵。在第二观察中也说到：金刚母、白母、水母、金刚空行母、无我母、虚空行母、地行母的瑜伽，由苦行者进行使之僵硬等，因此，这里也从上师和相互无别的交往口诀中，事业得以增上。
English
As before. Tasting the nectar is: as the ritual dictates, offering one's own wisdom to the Bhagavan, while the retinue of Gauris and others should taste it through the union of the tongue vajra. Again, here the tiered house is based on examination. The empowerment is Akshobhya Tathagata, tasting the nectar is Amitabha, the praise is Ratnasambhava, the offering is Amoghasiddhi, and it is accurately explained. Afterwards, constantly contemplate attachment as Vajrasattva, and this should be described as the six limbs of accomplishment. These should also be viewed in the three mandalas that will be explained. Entering into luminosity is: the three worlds simultaneously, the charnel ground is the charnel ground, the tiered house is the tiered house, and for the Gauris and others, in the gathering holes of the Bhagavan in their respective directions. The remainder is as before. Then, the mantras that transform into the selflessness mother and others are: Om am（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaha. This is the heart mantra of the selflessness mother. Om lim（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaha. This is of Gauri. Om em（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaha. This is of the thief mother. Om aim（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaha. This is of the corpse-raising mother. Om om（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaha. This is of Ghasmari, the mantra for all activities. Om um（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaha. This is of Pukkasi. Om ram（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaha. This is of Shabari. Om lam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaha. This is of Yungmo. Here, when one wishes to recite the samaya of someone, when reciting the heart mantra and the near heart mantra that arise from the heart's seed syllable, one should fully expand the retinue of the mandala deity, and after benefiting beings, invite them in the manner of a rosary connected with the mantra. When the breath enters, one should merge it into the heart's seed syllable, and when the recitation of the respective mantras of the deities is complete, one should expand and contract each one individually. This is the recitation of the samaya. It is also said in the second examination: "The yogas of Vajra Mother, White Mother, Water Mother, Vajra Dakini, Selflessness Mother, Sky-faring Mother, and Earth-faring Mother are performed by ascetics to cause stiffness and so forth." Therefore, here also, from the oral instructions of associating with the guru and each other without difference, activities are greatly increased.