Tibetan
ར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བའི་མན་ངག་ནི་མྱུར་བར་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་མཛེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བལྟས་ཏེ། སྙིང་ཀར་འདམ་སྐྱེས་དམར་པོ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཅན་གྱི་ཟེ་འབྲུ་ལ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ཀི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ཏན་ལ་ཀུན་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཨཾ་ཡིག་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་དག་ཡིད་ལ་མངོན་པར་གྲིས་པ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་དབང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ངེས་པར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་སྣང་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡིས་གཞན་གྱི་ལུས་དག་ཡིད་རྣམས་བཀུག་ནས་ཨཾ་ཡིག་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་བུང་པ་ཡིད་གྲུབ་ཀུ་རུ་བིནདའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེའི་སྦྲང་རྩི་འཐུང་བས་མྱོས་ པའི་ཡིད་ཅན་ནོ། །དེས་བརྗོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྒྲས་བདག་མེད་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་དང་དེའི་སྙིང་གར་ལེ་བརྒན་རྩིའི་ཚོན་གྱིས་བཙོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ལ། ཨཾ་ཡིག་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཕྲ་བ་ངེས་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡིད་སྲུབ་དེ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ། སྣའི་བུ་ག་ནས་འཐོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་དབུགས་འཇུག་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་ཀུན་དུ་བཀུག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་གསལ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་བསྒྲུབ་བྱའམ་བསྒྲུབ་བྱ་མོའི་སྙིང་གར་སོན་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བུང་བ་ཡིད་སྲུབ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། སྣའི་བུ་གནས་དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིད་སྲུབ་དེ་དེའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དམར་སེར་དུ་བྱས། ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྲང་རྩི་འཐུངས། ཡིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཟོས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་ཡིད་སྲུབ་དེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབུགས་ཀྱི་རླུང་གིས་བཀུག་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣའི་བུ་ག་ནས་བཏོན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྣའི་བུ་ག་ནས་སྙིང་གའི་འདམ་སྐྱེས་ལ་བཅུག་སྟེ། གཤོག་པས་གང་བྱ་བ་དེའི་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་སྤྲུགས། ངག་གི་སྤྲང་རྩི་དང་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྐྱུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དག་ལྷག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱའི་མེད་སྤེལ་བའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་གང་དག་དགའ་བས་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་རིག་པའི་ཆ་ཤས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་དབང་དུ་བྱེད་པས་སྔ་བར་ཁྲུས་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མིའི་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་མཐོང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བུང་བ་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ལེགས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་དགྱེས་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ་ཡིག་བསམས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྔར་བརྗོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རོ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་གར་གྱིས་གནས་པ། མིའི་པགས་པའི་གོས་ཅན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿ། སརྦ་དུ་ཥྚཱན་མུ་དྲཱ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྡུས་ཤིང་གསལ་བ་རིག་མ་དང་བཅས་པ་ལས་ཅིག་ཤོས་སུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་ཡང་རྒྱས་པ་གསལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པས་ཟུར་གསུམ་པ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། སྐུ་གསུམ་ས་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོག་ཕྲ་ཞིང་སྟེང་ཡངས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསམས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཛེས་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་མདོག་ཅན། གཞུའི་དབྱིབས་ཀྱི་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་བ་དོན་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། ཟུར་གསུམ་པ་རེ་ཕས་མཚན་པ། ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། གྲུ་བཞི་པ་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་ཟུར་བཞི་ལ་མཚན་པའི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དོ་བོ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒོ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དག་པས་སྒོ་འགྲམ་བརྒྱད་དུ་ཀ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉེ་བའི་ཀ་བའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དག་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གདུང་བཞིའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་དག་པས་བརྟན་ཞིང་མཛེས་པའི་སྟེགས་བུ་བཞི་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་དང་དོན་དང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་རྣམ་པར་དག་པས་ངོས་སོ་སོར་རམ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྩ་བའི་སྒོའི་ངོས་གཉིས་གཉིས་རྣམས་སུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷ་མོ་གཉིས་གཉིས་རིམ་པས་གནས་ཏེ། པི་ཝང་མ་དང༌། གླིང་བུ་མ་དང༌། རྔ་ཟླུམ་མ་དང༌། རྫ་ཟླུམ་མ་དང༌། རྫ་རྔ་མ་དང༌། ཕྲེང་བ་མ་དང༌། སྒེག་མོ་དང༌། གླུ་མ་དང༌། གར་མ་དང༌། མེ་ཏོག་མ་དང༌། བདུག་སྤོས་མ་དང༌། མར་མེ་མ་དང༌། དྲི་ཆབ་མ་དང༌། མེ་ལོང་མ་དང༌། རོ་མ་དང༌། རེག་བྱ་མ་དང༌། ཆོས་མ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ནི། སེར་མོ་དང༌། དམར་མོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དུད་ཁ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དམར་སྐྱ་དང༌། སྣ་ཚོགས་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། གསེར་མདོག་དང༌། སེར་
Chinese
拉通哦。（看见了）然后是关于控制的口诀，迅速观想自身为具有智慧的黑汝嘎形象，身处美丽的红莲花堆中。在心间十六瓣红莲花的莲须上，将完美包含阿利和嘎里的本质，完全随顺于诸佛的意境的ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木）字和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，在心中清晰地显现，从这些字中，放射出极其具有控制力和令人愉悦的光芒，照亮众生。用这些光芒钩召他人的身体和心意，然后将ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木）字和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融入到各自的明点中。然后，当这些完全转化后，观想蜜蜂成为具有库如宾达形象的心意成就者，他因饮用至尊的慈悲甘露而陶醉。他所发出的极其悠长的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的声音，应被观想为无我和黑汝嘎的形象。在他的心间，有一个像用胭脂虫汁染过的，芥菜籽大小的明点，从中必定生起微小的ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木）字和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。然后，让这只心意之蜂乘坐呼吸之风所生的战车，从鼻孔中出来，净化并抓住所有众生的身语意，然后再次乘坐吸气之风，从同一条路回到心间的莲花莲须上。然后，将所有被钩召的身语意，用禅定融入到自己的身语意中。像这样反复禅修，直到形象清晰显现为止。之后，观想所要控制的男性或女性的心间，有一朵八瓣红莲花，用这只心意之蜂钩召他/她，从鼻孔进入，安住在其身语意的自性，也就是心间的莲花上。然后，让这只心意之蜂用他/她的身体自性的花粉将自己染成红黄色，饮用语言自性的甘露，吃掉心意之花。之后，让这只心意之蜂被修行者的呼吸之风钩召，从所要控制者的鼻孔中出来，从修行者的鼻孔进入，安住在心间的莲花中，用翅膀做什么呢？
English
Ra thong ngo. Then, the mantra for gaining control is to quickly visualize oneself as the form of Heruka with wisdom, in a beautiful pile of red lotus flowers. In the filaments of the sixteen-petaled red lotus in the heart, the essence of perfectly containing Ali and Kali, the letters Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木) and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that completely follow the intention of the Buddhas, should be clearly manifested in the mind. From these letters, rays of light that are extremely controlling and pleasing should definitely radiate, illuminating beings. With these, hook the bodies and minds of others, and then insert the letters Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木) and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) themselves into their respective bindus. Then, when these have completely transformed, visualize the bee as the mind-accomplishing Kuru Binda, intoxicated by drinking the nectar of the supreme compassion. The sound of the extremely long Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that it utters should be contemplated as the form of selflessness and Heruka. In its heart, there is a bindu the size of a mustard seed, like being dyed with lac dye, from which small letters Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木) and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) must definitely arise. Then, let this mind-bee ride on the chariot born from the breath-wind, emerge from the nostril, purify and seize the body, speech, and mind of all sentient beings, and then ride again on the inhalation wind, returning from the same path to the filaments of the lotus in the heart. Then, all the hooked body, speech, and mind should be absorbed into one's own body, speech, and mind through samadhi. Meditate in this way again and again, until the image becomes clear. Afterwards, contemplate an eight-petaled red lotus in the heart of the male or female to be controlled, and hook them with this mind-bee, entering from the nostril and residing in the lotus in the heart, which is the nature of their body, speech, and mind. Then, let this mind-bee make itself reddish-yellow with the pollen of the nature of his/her body, drink the nectar of the nature of speech, and eat the flower of the mind. After that, let this mind-bee be hooked by the breath-wind of the practitioner, emerge from the nostril of the one to be controlled, enter from the nostril of the practitioner, and reside in the lotus in the heart. What should it do with its wings?
Chinese
身体之花的粉末洒落，口中的蜂蜜和心中的花朵被认为是呕吐出来的。像这样一次又一次地执着，更应该修习，修习的最后，念诵无所修的增语咒。这些也都是以喜悦使人陶醉的明妃的部分，因为是自己所拥有的，所以应该先沐浴然后修习。如果看到人的欲望的过失，那时就会变成看不到的过失。因此，首先要对圣洁和非圣洁的境进行辨别，然后进行修习，这就是蜂迷心窍的次第。寂静等事业中的火供等仪轨，因为是跟随续部等，所以已经很好地了解了，因此没有写。喜好尸陀林两手金刚持的修法是：再次像以前一样全部做好。在心间月亮上的蓝色ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）字变成金刚杵，在其中心的花生月亮上安住的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）字，观想这一切完全变化，从那之中观想先前所说的有形体的薄伽梵，唯一的一个。在尸体上安住的半月上跳舞，穿着人皮的衣服，其余的都和以前一样。要念诵的咒语是：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿ། སརྦ་དུ་ཥྚཱན་མུ་དྲཱ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体：श्री हेरुक वज्र समय ह्रीः । सर्व दुष्टान् मुद्रा प्रभञ्जक हूँ फट् ，梵文罗马拟音：śrī heruka vajra samaya hrīḥ sarva duṣṭān mudrā prabhañjaka hūṃ phaṭ，汉字字面意思：吉祥黑汝嘎金刚萨玛雅 啥，摧毁一切恶手印 吽 啪）这也是薄伽梵在合合续中所说的。像这样，相对于修行者来说，简略而明晰，与明妃一起，变成了另一个薄伽梵的修法已经说完了。这个的广说和明晰是，在金刚帐篷中，法生处，以身语意清净的三棱，断除一切障碍，像秋天的月亮一样洁白，三身一地，以金刚的自性，并且因为是法的伟大生处，所以观想下面细上面宽。在其之中，在八大尸陀林的中央，在日月交合上安住的蓝色ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）字所生的金刚杵的中心，观想在月亮上安住的蓝色ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）字，这就是广说。安住在美丽的法生处之中
English
The dust of the flower of the body is scattered, the honey of the mouth and the flower of the mind are thought to be vomited out. Like this, again and again, one should especially meditate on those who are attached, and at the end of meditation, one should recite the mantra of non-meditation. These are also parts of the vidyā that intoxicate with joy, and because they are possessed by oneself, one should bathe and then meditate. If one sees the faults of human desires, then it will become a fault that cannot be seen. Therefore, one should first discriminate between sacred and non-sacred objects and then meditate, which is the order of the bee's infatuation. The rituals of fire offerings and so on in the activities of pacification and so on are well understood by following the tantras and so on, so they are not written. The sādhana of the two-armed Hevajra who delights in the charnel ground is: again, do everything as before. On the moon in the heart, the blue letter ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: hrīḥ) becomes a vajra, and in the center of it, meditate on the letter ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: hrīḥ) residing on the moon of the seed, and visualize that all of this is completely transformed, and from that, meditate on the Bhagavan with the form previously mentioned, the only one. Dancing on the half-moon residing on the corpse, wearing human skin clothes, the rest is as before. The mantra to be recited is: śrī heruka vajra samaya hrīḥ sarva duṣṭān mudrā prabhañjaka hūṃ phaṭ (Tibetan, Devanagari: श्री हेरुक वज्र समय ह्रीः । सर्व दुष्टान् मुद्रा प्रभञ्जक हूँ फट् , Romanized Sanskrit: śrī heruka vajra samaya hrīḥ sarva duṣṭān mudrā prabhañjaka hūṃ phaṭ, Literal meaning: auspicious Heruka Vajra Samaya hrīḥ, destroy all evil mudras hūṃ phaṭ). This was also spoken by the Bhagavan in the Samputa Tilaka Tantra. Thus, in relation to the meditator, the condensed and clear sādhana of the Bhagavan alone, together with the vidyā, which has become the other, has been spoken. The extensive explanation of this is that in the Vajra Tent, the Dharma-source, the three-sidedness of body, speech, and mind, purified, white as the autumn moon by abandoning all obscurations, the three bodies in one ground, by the nature of vajra, and because it is the great source of Dharma, one should meditate on the bottom being thin and the top being wide. In it, in the center of the eight great charnel grounds, in the center of the vajra born from the blue letter ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: hrīḥ) residing on the union of the sun and moon, meditate on the blue letter ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: hrīḥ) residing on the moon, which is the extensive explanation. Residing in the beautiful Dharma-source