Tibetan
་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཅིང་བ་ལྔ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུའི་རང་བཞིན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཽ་རཱིའོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཽ་རཱིའོ། །དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་གསུང་གི་རང་བཞིན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རོ་ལངས་མའོ། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གྷསྨ་རཱིའོ། །སའི་ཁམས་དང་སྐུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་པ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་གསུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤ་པ་རཱིའོ། ། མེའི་ཁམས་དང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཙཎྜལཱིའོ། །རླུང་གི་ཁམས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཌོཾ་བི་ནཱིའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །བདག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ས་སྤྱོད་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །དད་པའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་གཽ་རཱིའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཙཽ་རཱིའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་བེ་ཏཱ་ལཱིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་གྷསྨ་རཱིའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་དང་འོད་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྤྱད་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཤ་བ་རཱིའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཙཎྜལཱིའོ། །ལེགས་པར་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཌཾ་བི་ནཱིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསང་བའི་གཽ་རཱི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་གིས་ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་གཟུང༌། །གསུང་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྟོག་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྒྲ། །བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱིས། །འདི་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་པས། །ཡི་གེ་ཤེས་ཨཱཿ་ཡིས་ཡང་དག་གཟུང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཁྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ཡང་དག་གཟུང༌། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གསུམ་ལྡན་ན། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྒྱུ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་སེམས་རང་བཞིན། །ཆོ་ག་ཚང་ནས་སློབ་མ་སྦྱིན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཆང་བར་གྱིས། །འདི་དག་བརྗོད་ནས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷཱ་ར་ཡ་མི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། འདིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་གཞུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་ཕའོ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་འཆང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོགས། །སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཕྱིར། །ངོ་བོ་མེད་པ་དངོས་མེད་བྱས། །རང་བཞིན་དག་ལ་སེམས་པ་རྣམས། །དམ་པ་སྲིད་པ་བྱེད་པར་ཤོག །དེ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་ཏེ། དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཟུགས་ སོགས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །གསང་སྔགས་མ་ཚང་མེད་པར་བཟླ། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི་།ཁྱོད་ཀྱིས་ཨོཾ་གྱིས་གཟུང་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ལུང་བསྟན་པའོ། །བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་སྙིང་གར་གཟུང་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་སྐྱབས་སྤྱིན་དུ་བྱས་ལ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་གཽ་རིམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །མགྲིན་པ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པའི་མཐའ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་འགྲོལ། །ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་འདི་ལྟར་རིགས་བཞིའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱུར་པ་ཡི། །སྔགས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་མཛོད། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གསང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །མཐོང་བ་དད་ནི་ཞུགས་གྱུར་པས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེ
Chinese
的边际，以及正当的生计，以及正当的精进，以及正当的忆念，以及正当的禅定，这八支圣道清净，是为八柱。为了使一切五种束缚得到解脱，以及为了使一切圆满正等觉的如金刚般的道的法轮转动，所以在八柱之上是金刚的链条。为了象征一切世间的界全部无我，所以有八大尸林。是坛城的真如。色的生处和身的自性各自的清净是 गौरी (Gauri)。声的生处和心的自性各自的清净是 गौरी (Gauri)。香的生处和语的自性各自的清净是罗浪玛。味的生处和智慧的自性各自的清净是घस्मरी (Ghasmari)。地的界和身的真如的智慧的相清净是布嘎萨。水的界和语的真如的智慧的清净是夏巴热。火的界和心的真如的智慧的清净是旃扎里。风的界和真如的智慧的清净是多比尼。如是所说的智慧清净的果，以及大金刚持的果位无上的菩提的自性吉祥喜金刚。无我的坛城是触的生处，智慧的自性的自在是地行母。法的生处和信，以及精进，以及忆念和禅定，以及智慧的力量的自性的清净是空行母。信的自在的自性是 गौरी (Gauri)。精进的自在的自性是周热。忆念的自在的自性是贝达里。禅定的自在的自性是घस्मरी (Ghasmari)。极喜和无垢以及光明的自性是布嘎萨。光芒四射，以及难以实行，以及显现的自性是夏瓦热。长久远离和不动的自性是旃扎里。善妙的智慧和法云
English
the edge of, and right livelihood, and right effort, and right mindfulness, and right samadhi, the eightfold noble path is purified, these are the eight pillars. In order to completely liberate the five bonds, and in order to turn the wheel of Dharma of the Vajra-like path of all complete Buddhas, there is a Vajra chain on top of the eight pillars. In order to symbolize that all the realms of the world are without self, there are eight great charnel grounds. It is the suchness of the mandala. The separate purification of the sense base of form and the nature of the body is Gauri. The separate purification of the sense base of sound and the nature of the mind is Gauri. The separate purification of the sense base of smell and the nature of speech is Rolangma. The separate purification of the sense base of taste and the nature of wisdom is Ghasmari. The pure aspect of the wisdom of the suchness of the earth element and the body is Pukkasi. The purification of the wisdom of the suchness of the water element and speech is Shavari. The purification of the wisdom of the suchness of the fire element and the mind is Chandali. The purification of the wisdom of the suchness of the wind element and suchness is Dombini. The fruit of the purification of wisdom as it is said, and the state of the great Vajradhara, the nature of unsurpassed enlightenment, glorious Hevajra. The mandala of selflessness is the sense base of touch, and the nature of the power of discriminating wisdom is Bhuchari. The purification of the nature of the power of the sense base of Dharma and faith, and diligence, and mindfulness and samadhi, and the power of wisdom is Khachari. The nature of the power of faith is Gauri. The nature of the power of diligence is Chauri. The nature of the power of mindfulness is Vetali. The nature of the power of samadhi is Ghasmari. The nature of great joy and stainlessness and luminosity is Pukkasi. The nature of radiating light, and being difficult to practice, and being manifest is Shavari. The nature of being far away and immovable is Chandali. Excellent intelligence and Dharma cloud.
Chinese
之自性乃是ཌཾ་བི་ནཱིའོ། 色蕴和眼之生处以及大愚痴完全清净。如来之明镜般智慧之自性乃是金刚母。受蕴和鼻之生处以及大我慢清净之如来之平等性智乃是秘密之gauri母。想蕴和舌之权以及大贪欲完全清净之如来之个别观察智之自性乃是水之瑜伽母。行蕴和身之生处以及大嫉妒清净之如来之成所作智之自性乃是金刚空行母。识蕴和意之生处以及大嗔恨清净之如来之地法界智自性乃是无我母。彼等乃是天女之如是性。内外之地完全清净等等乃是 阿阇黎之事业和行为。之后具足三昧耶乃是堪能成为金刚行之法器，以金刚加持之后。 诸佛所赞叹，五智具足金刚，于汝如实施予之。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）于心间如实执持。语皆如声响，无分别故种种声，超离言说之境。铃乃语之自性，彼汝当执持。此乃语之三昧耶故，知字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）以如实执持。方便与智慧自性之脉，不二金刚之体性，拥抱乃大印，此乃身之三昧耶。以字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）以如实执持。如是具足三昧耶，则施予金刚行。从字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之，因果金刚萨埵自性，仪轨圆满后施予弟子。此乃一切诸佛之，金刚萨埵之手中所持，汝亦恒常执持。金刚萨埵之行稳固，无始无终之勇士乃，金刚萨埵之大喜悦。普贤普皆是自性，金刚慢之仪态主之主，汝当恒常执持。此
English
Its nature is Ḍaṃbinī. The aggregate of form, the source of the eye, and the great ignorance are completely purified. The nature of the mirror-like wisdom of the Buddha is Vajra Mother. The aggregate of feeling, the source of the nose, and the great pride are purified, and the equality wisdom of the Buddha is the secret Gaurī Mother. The aggregate of perception, the power of the tongue, and the great desire are completely purified, and the nature of the discriminating wisdom of the Buddha is the Water Yoginī Mother. The aggregate of formation, the source of the body, and the great jealousy are purified, and the nature of the accomplishing wisdom of the Buddha is Vajra Ḍākinī. The aggregate of consciousness, the source of the mind, and the great hatred are purified, and the nature of the Dharmadhātu wisdom of the Buddha is the Selfless Mother. These are the thusness of the goddesses. The complete purification of the outer and inner grounds, etc., are the activities and deeds of the teacher. Then, possessing the three samayas is suitable to be a vessel for Vajra conduct, and after being blessed with the Vajra: The Vajra praised by all Buddhas, Possessing the five wisdoms, the Vajra, I will truly bestow upon you. With Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) truly hold it in your heart. All speech is like a sound echo, Because of no concept, various sounds, Transcending the realm of expression. The bell is the nature of speech, Therefore, you should hold it. This is the samaya of speech, Know the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) and truly hold it. The lineage of the nature of skillful means and wisdom, The essence of indivisible Vajra, The embrace is the great mudrā, This is the samaya of body. With the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) truly hold it. Thus, possessing the three samayas, The Vajra conduct will be bestowed. Born from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), The nature of cause and effect Vajrasattva, After the ritual is complete, bestow it upon the disciple. This is of all the Buddhas, Held in the hand of Vajrasattva, You too should always hold it. The conduct of Vajrasattva is firm, The hero without beginning or end is, The great joy of Vajrasattva. Samantabhadra is all the essence, The lord of the Vajra pride, the lord of lords, You should always hold it. This
Chinese
说完这些，就交给学生的掌中。嗡，萨瓦，达他嘎达，悉地，班杂，萨玛雅，诶夏，吞，达拉雅弥。 嘿嘿嘿嘿吽。以此安置为金刚持，使金刚行稳固。这即是所有佛的，智慧之声的随行。您也应恒常持守，为诸佛所喜的无上菩提。您应宣说佛法之声，因为有情自性清净之故，无自性而行无实。愿心念自性清净者，成为殊胜有情。以此授予金刚行，使之执持铃之真如并摇动。之后，以殊胜本尊之手印加持大手印，以色等身之誓言，念诵无缺之秘密真言。即自明觉之体性，十方三世安住者。您应以嗡字摄持。如是开示三真如。之后，以六手印灌顶并授记。生起自身为主尊之慢，显现所有佛刹，左手握拳执持法衣之末于心间，右手作施无畏印，按东方等次第授记。嗡，金刚部最胜者，所有如来，异口同声授记。如是我授记后，金刚萨埵如来，为成办有情之边际，从有情恶趣中解脱。 嘿，如来某某。念诵此：达他嘎达，悉地，布尔布瓦，梭哈。如是授记为四部之宝、莲花与业之自性。彼之灌顶者，咒师为一切有情之主。于大手印之自性，于无上菩提，祈请善逝亦作授记。如是开示：以咒与手印，成为金刚持之果位之故，是应开示之授记。之后，使具足三誓言者得以舒气。殊胜秘密之坛城，见者生信而入者，定