Tibetan
མ་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤར་དང་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གྱེན་དུ་ལྟ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་བཀོད་པའི་གནས་སོ། །ནུབ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞབས་སུ་སྟེ། ཀླུ་རྣམས་བཀོད་པའི་གནས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་ཆར་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་བདག་ཉིད་བལྟ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་སྟེ། བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། ཨོཾ་ཨིནད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཇཀྑ། དྷཱུ་ཏ། བ་ཧྣི། བཱ་ཨུ། རཀྑ། ཙནད། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཊྚ་ས་པྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལ་ལ། དྷཱུ་པ། མཱཾ་ས། བི་གྷཾ། ཨཾ་བྷ་ཀ་ཛྫ། སཱ་དྷ། ཁནྟི། ཁུ་ཎ། ཕེ་ཌ། ག་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་དག་གི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གུས་བདུད་རྩི་འདྲེན་པའི་རླུང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཟངས་དུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ། གཏོར་མ་ལས་ཁྱོར་བ་གསུམ་བླངས་ཏེ། ས་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟས་ཏེ། གཏོར་མ་དེ་ཤིང་རྟའམ་ཁུར་བའམ། ཇི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏོར་མས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར་ནས། སྒྲུབ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པར་བསམས་ལ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུས་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤོང་བར། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བལྟའོ། །གཏོར་མའི་རིམ་པའོ།། །། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་གར་གྱིས་གནས་ལ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༌། ཧི་ཧི་ཞེས་འཇིགས་པར་བྱས་ནས་རོལ་པའི་འགྲོས་ཀྱི་གར་གྱིས་བཛྲ་བེ་ག་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱས་ཏེ། དམན་པ་དང་ལྷག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བལྟས་ལ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་དེ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་བླངས་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་གདགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་དག །ཡང་དག་རྫོགས་པར་བྱ་ཆེད་དུ། །རྒྱལ་བས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཡི། །སྤོས་ནི་སོ་སོར་རབ་ཏུ་དབུལ། །ཙནྡན་དང་ནི་གུར་གུམ་ཉིད། །ཤེལ་པངྐ་དང་ཀ་ལ་ལོ་དྷ་པ་བྷི། །རྫས་འདི་དག་ནི་སྤོས་ཆེན་པོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རབ་ཏུ་དབུལ། །ཀ་ཙོར་དང་ཙོ་རི་ཀ །གསུམ་པ་ཛཱ་ཏི་གྷོ་ཥེ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་པའི་སྤོས་འདི་དག །རྟག་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་དབུལ། །ཀུན་དུ་རུ་དང་པོ་ལ་ཀཾ །རི་དགས་ལྟེ་བར་འཛིན་དེ་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཡི། །སྤོས་ནི་རིན་ཆེན་དབང་ལ་དབུལ། །ས་འདི་དྲི་དང་ས་འདི་ཉིད། །ས་ལི་ཛ་དང་སི་ཧ་ཀ །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤོས་ཡིན་པས། །སྤོས་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་དབུལ། །ཙནྡན་གཉིས་དང་གླ་རྩི་དང༌། །ག་པུར་སི་ལ་གི་ན་དང༌། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བཞག་སྟེ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་དབུལ། །བོ་ལ་ས་དྷ་ར་ས་རི་དགས་བཅུད། །གུར་གུམ་མེ་ཏོག་གེ་སར་ལས་བྱུང་བའི། །དྲི་ཞིམ་མར་གྱི་མར་མེ་ནི། །གྲྭ་རྣམས་སུ་ནི་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཙང་མར་བྱས་པའི་ས་གཞི་ལ། མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གདོན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོག་དོན། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་མདོ་གདོན། གྲྭ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། སྔགས་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྤོས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། མར་མེའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། དྲི་ཞིམ་པོའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་ཪྻེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ལྷ་བཤོས་ཀྱིའོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཚོགས་པ་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་མྱང་བའོ། ། དེ་ནས་དམན་པ་དང་ལྷག་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། ལྷག་པར་མོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རང་གང་ལ་མོས་པའམ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སམ་ཤར་དུ་བྱའོ། །ཁ་དོག་སེར་པོའི་ས་ལ་ཐབ་ཁུང་གང་གི་ཚད་དུ་ཟླུམ་པོར་བརྐོས་ལ། ཟབས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་བཀོད་ལ། དེ་ལ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པ་སོར་བརྒྱད་པ་དབུས་སུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་སོར་བཞི་དོར་བ་ལས་གྱེན་དུ་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཀོད་ལ་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་རྩེ་གསུམ་པའོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་དེ་ཡང་བའི་རྣམ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བྱུགས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་དྲི་དང་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བྱུགས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དྲི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་བཀྲམ་པའམ། ཡང་ན་མེ་ཏོག་སེར་པོའོ་སིལ་མས་དུས་གསུམ་དུ་གཏོར་བར་བྱས་ནས། ཐབ་ཁུང་ཡང་འབྲས་བུ་སེར་པོ་དྲི་དང་ལྡན་པའི་ཡལ་གའམ། ཨུཏྤལའི་ཡལ་གའམ། ཆུ་ཤིང་གི་ལོ་མའམ། ཁ་དོག་སེར་པོའི་གོས་དྲི་དང་ལྡན་པས་མཉམ་པར་ཞལ་ཁབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོས་ཡན་ལག་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ། སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་ཏེ། ཁ་དོག་སེར་པོའི་རས་ཀྱིས་ཅོད་པན་བྱས་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སྒེག་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཕྱོགས་སམ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ། བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ ལ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོ
Chinese
第八母续以及相关的，应被置于法生之处。在东和东北的交界处，朝法生的上方看，那是诸神安住的地方。在西和西南方，则在法生的下方，那是龙族安住的地方。在西方，应观想护方的自性，然后通过高丽等仪轨，进行勾招、引入、束缚和控制，以先行进行熏香和朵玛等，用朵玛的咒语加持并供养。以金刚口开的手印，用咒语供养。嗡 印度。扎玛。扎拉。嘉恰。度达。瓦合尼。瓦吾。惹恰。赞达。苏匝。玛达。帕帕。达拉巴达列。阿扎萨帕 梭哈。伊当巴林。布匝。孜嘎。普拉。度巴。 芒萨。比刚。昂巴嘎匝。萨达。堪地。库纳。佩达。嘎达。嗡 阿卡罗木康萨瓦达玛南阿雅努达帕那瓦达 嗡 阿 吽 啪 梭哈。观想在它们的舌头上，由白色的吽字完全转化而成的金刚毛孔，从中吸取甘露的风的自性。然后，伴随着铜号等的声音，显现出来，从朵玛中取出三捧，放在地上，诸神等获得最胜甘露，变得非常满足，观想为大乐的自性，然后将朵玛以车乘或负载等方式，恭请返回。此时，诸方守护者等因朵玛而欢喜满足，观想修行者如愿获得成就，并以熏香朵玛等供品进行供养，用颅器的五甘露进行熏香供养，并念诵此语：嗡，您成办一切众生的利益，赐予随顺的成就。即使前往佛土，也不舍弃誓言手印，请再次降临。以嗡 阿 吽 班杂 穆 遣返。然后观想以欢喜之心获得果实，各自返回自己的处所。朵玛的次第完毕。 寂静息灾火供之次第。 然后，金刚阿阇黎手持金刚铃杵，以欢喜的金刚一面二臂的瑜伽，
English
The eighth mother tantra, along with its context, should be placed in the place of the origin of Dharma. At the junction of east and northeast, looking upwards at the origin of Dharma, that is the place where the deities are arranged. To the west and southwest, it is at the base of the origin of Dharma, the place where the nagas are arranged. In the western direction, one should contemplate the nature of the guardians of the directions, and then through the application of Gauri and others, attract, introduce, bind, and control them. Preceded by incense offerings and torma, bless them with the mantra of the torma and offer it. With the mudra of opening the vajra mouth, offer with the mantra: Om Indra. Jama. Jala. Jaksha. Dhuta. Vahni. Vayu. Raksha. Chanda. Sujja. Mada. Pappa. Tala Patale. Attasappa Svaha. Idam balim. Bhunj. Jighra. Pulla. Dhupa. Mamsa. Vigham. Ambhakajja. Sadha. Khanti. Khuna. Pheda. Gada. Om Akaro mukham sarva dharmanam adyanutpannatvat Om Ah Hum Phet Svaha. Contemplate that on their tongues, from the complete transformation of the white Hum syllable, the vajra pores draw the nectar of the wind's nature. Then, manifestly direct them with sounds of copper trumpets and the like. Take three handfuls from the torma and place them on the ground. The deities and others, having obtained the supreme nectar, become exceedingly satisfied. Contemplate them as the nature of great bliss. Then, request the torma to depart by chariot or burden, or whatever means is appropriate. At that moment, the guardians of the directions and others, having been pleased and satisfied by the torma, contemplate that the practitioner has been granted the desired siddhis, and offer them with incense offerings and other offerings. Make incense offerings with the five nectars of the skull cup and recite these words: Om, may you accomplish all the benefits of sentient beings. Grant the siddhis that are in accordance. Even after departing to the Buddha-field, do not abandon the samaya mudras. I request you to come again. Request them to depart with Om Ah Hum Vajra Muh. Then, contemplate that with a joyful mind, having obtained the fruit, they go to their respective places. The order of the torma is complete. The order of the peaceful fire offering. Then, the vajra master, possessing the vajra and bell, with the yoga of the joyful vajra, one face and two arms,
Chinese
以单腿收缩的舞姿安住，手持蓝色莲花花环，发出“吽吽”之声，发出“嘿嘿”之声使之恐惧，以嬉戏的舞步念诵金刚 वेग，进入坛城。摇动金刚铃，做三圈旋转，观察是否具有低劣和过度的过失。将那蓝色莲花花环为了祈祷之义抛向主尊的心间。之后，将那花朵以诸神赐予布施之态取来，戴在自己的头顶，以殊胜的供养来真实供养那大坛城。此乃供养轮。为了真实圆满，如诸佛所说，香要分别供养。旃檀和藏红花，贝 पंकज 和 कालालोध पाभि。这些物质是大香，供养给黑汝嘎。काचोर和चोरिक，第三是जाति घोषे。这些产生证悟的香，一定要恒常供养。कुनदुरु和पोलाकम，以及持有麝香，以此来成就一切证悟，香要供养给珍宝自在。此地之香和此地本身，शालीजा和सिहक。因为是世间怙主的香，所以香要供养给世间怙主。两种旃檀和麝香，樟脑 सिल्ला गिना，很好地放置在左边，供养给不空金刚。बोला सधारा सरिदाग्स བཅུད། 藏红花从花蕊中生出，香气扑鼻的酥油灯，应当放置在僧房中。如是，在坛城轮的资具聚集后，在坛城的东方，在清净的地面上，以供养和恭敬为先导，念诵般若波罗蜜多。南方念诵珍宝顶经，西方念诵树木布置经，北方念诵月灯经。僧房等也以乐器的部分从坛城四方进行供养。之后，再将各种鲜花供养给薄伽梵，以 嗡 班匝 布思贝 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽)等咒语供养薄伽梵。嗡 班匝 杜贝 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，香，啊，吽)，一同生起的香的
English
Abiding in a dance posture with one leg contracted, holding a garland of blue lotus flowers, proclaiming the sound of "Hum Hum," making it terrifying with the sound of "Hi Hi," entering the mandala by reciting Vajra Vega with a playful dance, ringing the vajra bell and making three circumambulations, observing whether it is free from the faults of inferiority and excess. That garland of blue lotus flowers should be thrown towards the heart of the main deity for the purpose of prayer. Then, taking that flower in the manner of the gods granting offerings, placing it on one's own crown, one should truly worship that great mandala with special offerings. This is the wheel of offerings. In order to truly perfect it, as the Buddhas have said, incense should be offered separately. Sandalwood and saffron, shell pankaja and kalalodha pabhi. These substances are great incense, offered to Heruka. Kachora and chorika, the third is jati ghoshe. These incenses that generate realization, must always be offered. Kunduru and polakam, and holding musk, in order to accomplish all realizations, incense should be offered to the precious empowerment. This earth's fragrance and this earth itself, shalija and sihaka. Because it is the incense of the protector of the world, incense should be offered to the protector of the world. Two types of sandalwood and musk, camphor silla gina, well placed on the left side, offered to Amoghasiddhi. Bola sadhara saridags bcud. Saffron arising from the flower's stamen, the fragrant butter lamp, should be placed in the monastic chambers. Thus, after the implements of the mandala's wheel are gathered, in the east of the mandala, on a purified ground, with offerings and reverence as a prelude, one should recite the Prajnaparamita. In the south, recite the Ratna Chuda Sutra, in the west, recite the Sutra of the Arrangement of Trees, in the north, recite the Sutra of the Moon Lamp. The monastic chambers and so forth should also be offered from the four directions of the mandala with musical instruments. Then, again offering various flowers to the Bhagavan, offering to the Bhagavan with mantras such as Om Vajra Puspe Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Flower, Ah, Hum). Om Vajra Dhupe Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Incense, Ah, Hum), the incense that arises together