Tibetan
་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཚན་མེད་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་ཉེས་མེད་དེ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བ། ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ༌། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྤྱོད་དང༌། །དེང་ནས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱ་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མགོན་པོ་བདག་ལ་དོངས་སུ་གསོལ། །མ་ལུས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པར། །བླ་མེད་བདག་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་ལན་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དམ་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །དེ་བཞིན་བརྟན་པར་གཟུང་བར་བགྱི། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་མི་རིང་སངས་རྒྱས་མྱུར་བསྒྲུབས་ནས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་ཤིང་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། །སོ་ཤིང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཨུ་དུ་མྦཱ་རའམ། ཨ་ཤྭ་ཏྠའི་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་གི་ཚད་དུ་བྱ། མི་གཡོ་བ་མ་གས་པ་འབུས་མ་ཟོས་པའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ལ། དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་ལ། ཚེམས་ཤིང་སྟོང་པར་བསྒོམ། །དེ་ལས་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ལས་སོ་ཤིང་འོད་ཅན་གཅིག་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ནས་སོ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོ་དང༌། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་གཞག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དྲི་ཆུ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཨཱཿ་བརྗོད་ལ་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧཱུཾ་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཐིག་ལེ་གདན་དུ་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་སོགས་པར་བསམས་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་དབུལ། མདུན་དུ་སྤོས་མེ་དབུལ། མར་མེ་དང༌། དྲི་སྙིང་གར་དབུལ། ལྷ་བཤོས་ལག་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། མི་སྨྲ་བ་རུ་སོ་ཤིང་བཅའ། །བཅའ་བ་ཟིན་ནས་སོ་བྲུད་ཅིང་མི་གས་པས་ཕན་ཚུན་མ་དོར་བར་མདུན་དྲང་པོར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་རོ། །ཡང་ན་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པར་དོར་རོ། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དང༌། །རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་བཤད། །མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སོ་ཤིང་བོར་བ་བརྒྱ་ཞིག་ལ། །གལ་ཏེ་མཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ས་འོག་གི །དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་དྲིའི་ཆུས་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ། འཐོར་འཐུང་གིས་ཁ་བཤལ་ལ་དབོ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཧྲི་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་པཱ་པཾ་ནི་ཤྩ་ཨ་སེ་ཤོ་དྷ་ཚརྦ་བི་ཀལྤན། ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་བཟླས་པའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་འཐུང་ དུ་གཞུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི། ངག་གི་ཉེས་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་གི་ལྟས་བལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་ལ་ཀུ་ཤ་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་དུ་གྱུ
Chinese
座前，通达一切智无名者，无过失之密咒瑜伽，释迦狮子救护者，极其难忍之魔军，大军也被其摧毁。之后，为获一切智，汝子当行此智慧。如是说。之后，令其行忏悔等事：我所造之罪，或令他造，或随喜，于诸佛前，尽皆忏悔。诸佛菩萨，以及独觉阿罗汉等众生，禅定、念诵之福德聚，我皆随喜。发心、现证菩提，以及转法轮，菩萨众之行持，从今我皈依。如诸佛之出现，具缘菩萨之发菩提心，如是，我亦发心。祈请怙主垂念我，所有安住之诸佛，从此时起证菩提，祈请无上者垂视我。佛法僧，无上三宝，佛之瑜伽律仪，我当如实受持。金刚部最胜者，金刚铃杵手印亦，我当如实受持，阿阇梨等亦当受持。珍宝部最胜者，于悦意之誓言，每日六时中，恒常行四施。从大菩提所生之，莲花部最胜者，外内密之三乘，殊胜之法亦当受持。事业部最胜者，具足一切律仪者，我当如实受持，亦当尽力行供养之事。戒律之学处，以及积聚善法，利益有情之三种戒律，如是亦当稳固受持。我之此等善业，愿速证得不长久之世间之佛果，愿将沉溺于轮回大海之众生，救度至无上菩提之境。如是请白后，阿阇梨当为弟子作守护：ཁ
English
Before him, the all-knowing one attained the nameless, the faultless union of secret mantras, the protector Shakya Simha, the exceedingly unbearable hosts of demons, even the great armies were destroyed by him. Thereafter, in order to attain omniscience, son, do this with wisdom. Thus he spoke. Then, he was made to perform confession and so forth: Whatever sins I have committed, or caused to be committed, or rejoiced in, before the Buddhas, I confess them all. The Buddhas, Bodhisattvas, and Pratyekabuddhas, Arhats, and all beings, the accumulations of merit from meditation and recitation, I rejoice in them. Generating the mind, manifest enlightenment, and turning the wheel of Dharma, the conduct of the assembly of Bodhisattvas, from now on I take refuge. Just as the Buddhas appear, and the fortunate Bodhisattvas generate the mind of enlightenment, so too, I generate the mind. Protector, please heed me, all the Buddhas who abide, from this very moment attain enlightenment, please look upon me, the unsurpassed one. Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, the vows of Buddha's yoga, I shall truly uphold. The supreme Vajra family, the Vajra bell and mudra also, I shall truly uphold, the Acharyas also I shall uphold. The supreme Ratna family, in the pleasing vows, six times each day, I shall always give the four kinds of generosity. Born from the great Bodhi, the supreme and noble Padma family, the three vehicles of outer, inner, and secret, the sacred Dharma also I shall uphold. The supreme Karma family, possessing all the vows, I shall truly uphold, and I shall do as much as I can in the work of offering. The training in ethics, and the accumulation of virtuous Dharma, the three ethics of benefiting sentient beings, likewise I shall firmly uphold. By these virtuous deeds of mine, may I quickly attain the Buddha-fruit of this impermanent world, and may I liberate all beings who are drowning in the ocean of samsara, to the state of unsurpassed Bodhi. After making this request, the Acharya should protect the disciple: ཁ
Chinese
应当以忿怒尊的咒语来加持牙木。牙木的仪轨是，取乌昙跋罗树或者 अश्वत्थ （梵文天城体：अश्वत्थ，梵文罗马拟音：Aśvattha，汉语字面意思：毕钵罗树）的树梢，截取十二指长的木头。在不摇动、未破裂、没有被虫蛀的牙木顶端系上花环，涂上香，观想牙木为空性。从中，吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，深蓝色，光芒四射，化为一体。观想从中生出一根光芒四射的牙木。然后，数着牙木的花环，念诵并加持。然后，用没有掉在地上的牛粪、香气和五种甘露做一个一肘长的正方形坛城，放在西边。把弟子放在上面。加持为毗卢遮那佛，用金刚拳势取香水，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，在头顶上点上明点。念诵啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字，在喉咙上点上明点。念诵吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，在心间点上明点。观想明点为座。观想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字为空行母等，献上花等供品。在头顶献花，在前方献香，在心间献灯和香水，在手上献食子。然后面向东方，不说话地使用牙木。用完后，刷牙时不要折断，不要扔掉，而是直接扔到前方的根部坛城中。或者扔到一肘长的正方形中。那时，如果面向自己，顶端朝上，那就是最殊胜的成就。同样，如果面向其他方向，那就是中等的成就。如果面向角落和北方，就能获得世间的成就。扔掉一百根牙木，如果朝向下方，那一定是地下的成就，对此毫无疑问。然后用香水洗手，用漱口水漱口。然后念诵“嗡 什利 比秀达 达玛 帕帕 尼什查 阿色秀达 查尔瓦 比卡尔帕那 阿帕那亚 吽（藏文：ཨོཾ་ཧྲི་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་པཱ་པཾ་ནི་ཤྩ་ཨ་སེ་ཤོ་དྷ་ཚརྦ་བི་ཀལྤན། ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ，梵文罗马拟音：oṃ hri biśuddha dharmā pāpa niśca aseśodha tsarba bikalpana apanaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，清净，正法，罪，消除，完全清净，一切分别，去除，吽）”，喝三口加持过的水。之后，为了让弟子们高兴，要讲经说法。这样做的必要性是，为了净化语言的过失，并观察上中下等的成就之兆。然后，念诵吉祥草的根本咒语，观想吉祥草为空性。然后变成吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。
English
The tooth-stick should be recited with the mantra of the wrathful deity. The ritual of the tooth-stick is to take the tip of the Udumbara or Aśvattha tree and cut a piece of wood twelve fingers long. Tie a garland of flowers to the tip of the tooth-stick that does not move, is not cracked, and has not been eaten by insects, and anoint it with fragrant perfume, and meditate on the emptiness of the tooth-stick. From that, Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) , dark blue and blazing with light, becomes one. Think that a radiant tooth-stick has emerged from it. Then, count the garlands of flowers on the tooth-stick, recite and bless it. Then, make a square mandala one cubit long to the west with cow dung that has not fallen on the ground, fragrant perfume, and five kinds of nectar. Place the disciple on top of it. Bless him as Vairochana, take fragrant water with the vajra fist, and say Oṃ (ཨོཾ, ॐ, oṃ, Oṃ), and make a tilaka on the crown of the head. Say Āḥ (ཨཱཿ, आः, āḥ, Āḥ), and make a tilaka on the throat. Say Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ), and make a tilaka on the heart. Think of the tilaka as a seat. Think of the three syllables Oṃ (ཨོཾ, ॐ, oṃ, Oṃ), Āḥ (ཨཱཿ, आः, āḥ, Āḥ), and Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) as dakinis and so on, and make offerings such as flowers. Offer flowers on the crown of the head. Offer incense in front. Offer butter lamps and perfume in the heart. Offer torma in the hands. Then, facing east, use the tooth-stick without speaking. After finishing, brush your teeth without breaking them, and without throwing them away, throw them directly into the root mandala in front. Or throw it into a square one cubit long. At that time, if it faces oneself and the tip turns upwards, that is said to be the supreme accomplishment. Likewise, if it faces other directions, that is said to be a middling accomplishment. If it faces the corners and the north, one will obtain worldly accomplishments. If one throws away a hundred tooth-sticks, if it faces downwards, that is certainly an underground accomplishment, there is no doubt about that. Then wash your hands with fragrant water, rinse your mouth with water for rinsing. Then, recite the mantra "Oṃ hri biśuddha dharmā pāpa niśca aseśodha tsarba bikalpana apanaya hūṃ (ཨོཾ་ཧྲི་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་པཱ་པཾ་ནི་ཤྩ་ཨ་སེ་ཤོ་དྷ་ཚརྦ་བི་ཀལྤན། ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ, ॐ ह्री विशुद्ध धर्मा पापं निस्च असेषोधा त्सर्व विकल्पन् । अपनय हुं, oṃ hri biśuddha dharmā pāpa niśca aseśodha tsarba bikalpana apanaya hūṃ, Oṃ, auspicious, pure, Dharma, sin, eliminate, completely pure, all distinctions, remove, Hūṃ)", and have them drink three handfuls of blessed water. After that, in order to make the disciples happy, the Dharma should be taught. The necessity of this is to purify the faults of speech and to observe the signs of superior, middling, and inferior accomplishments. Then, recite the root mantra of kusha grass and meditate on the emptiness of kusha grass. Then it becomes Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ).