Tibetan
ལ། །བྱིན་རླབས་གནང་བ་མཛད་པར་འོས། །དགོངས་ཤིག་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་དག །འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་དོན་བྱེད་དང༌། །འབྲས་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །གང་ཞིག་གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བའི། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་མིག་ལྡན་པའི། །ཆེ་གེ་མོ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དགྱེས་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་ནུས་པ་ཡིན། །འགྲོ་བདག་དོན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །སློབ་མ་བདག་བཅས་བདག་ལ་ནི། །བྱིན་རླབས་གནང་བ་མཛད་པར་འོས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་སྤོས་ཐོགས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ། ། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། བུམ་པའི་དབྱིབས་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཟླུམ་པ། ཞབས་ཕྲ་བ་མཆུ་འཕྱང་བ་ལྟོ་བ་ཆེ་བ་དགུ་བྱས་ལ། སྤོས་ཀྱི་ཆུས་དག་པར་བཀྲུས་ལ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་རས་སམ་དར་དཀར་བཏིང་ལ་མེ་ཏོག་ཆལ་པར་བཀྲམ་ལ་གོང་གི་བུམ་པ་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཙནྣ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཀར་རྩི་བསྲེས་ལ་བྱུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་པད་འདབ་བརྒྱད་རེ་བྲི། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རེ་བྲི། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསམ། དེ་ལས་ཡི་གེ་ཁཾ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པ་གོང་མ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ལས་པདྨ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ཅིག་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་བྷནྡྷའི་ནང་ན་གླང་པོ་རྟ་བོང་ལ་སོགས་པ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་བྷནྡྷའི་ནང་ན་སའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རིས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་དེ་ནས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱུའི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་དབུ་རྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱ་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བཞག་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བསང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ་གྷཾ་ཛཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ལྔ་སྦྱར་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཧཱུཾ་ལྔར་བསམས་ལ་ཧཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འོད་དང་ལྡན་པ་བཟང་པོར་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ལ་རས་དབུལ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་མཆོད་ཡོན་དབུལ། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཞལ་བསིལ་དབུལ། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཆོག་འདི་དག །དྲི་མེད་གཙང་བའི་སྐྱེ་གནས་ནས། །བདག་གིས་དད་པས་ཕུལ་བ་ ཉིད། །བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་དྲི་ཡི་མཆོག །དྲི་ཚོགས་བདུག་སྦོས་བླ་མེད་པ། །བདག་གིས་དད་པས་ཕུལ་བ་ཉིད། །བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །གདོན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པ། །དགེ་ཤིང་མུན་པ་རྣམས་སེལ་བ། །བདག་གིས་དད་པས་ཕུལ་བ་ཉིད། །བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་སྦྱར་བའི་དྲི། །ཤངས་ལ་ཚིམ་བྱེད་དག་པ་འདི། །བདག་གིས་དད་པས་ཕུལ་བ་ཉིད། །བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཤོས་གཙང་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་ལྡན། །བཟའ་དང་བཅའ་བར་ལྡན་བཅས་པ། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པ། །དབུལ་གྱིས་སོ་སོར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དྲི་ཆབ་བཟང་པོ་དུང་ཕོར་དུ་བླུགས་ལ་བུམ་པའི་ཁ་རུ་གཞག །ཧཱུཾ་བདུན་བཟླས་པའི་སྲས་བུ་དཀར་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་གདགས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་དྲི་ཆུར་བཅུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བཅིངས་ལ་དུང་ཕོར་གྱི་ཁ་རུ་གཞག་གོ ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་དེ་བུམ་པར་བླུགས་པས། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། དེ་ནས་དྲི་ཆབ་བཟང་པོ་གང་བར་བླུགས། དེ་ནས་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་ལ་བཅིང་ཞིང་གཞུག་པར་བྱའོ། །འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རས་སུ་གཏུམས་ལ། ཁ་རྒྱན་ལ་བཏགས་པ་བུམ་ཆུའི་ནང་ན་བཅུག་ལ། སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ལ་བཞག །དེ་ནས་བུམ་པ་གཞན་མ་བརྒྱད་པོ་ལ། རང་རང་གི་སྙིང་པོ་གཾ་ཙཾ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་དང༌། དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞག་གོ །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བདུད་རྩི་ འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བགེགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ། ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་ལ། དེ་ནས་ལུས་བསྲུང་བ་དང༌། ཁྲུས་དག་པ་དང༌། གོས་གཙང་མ་བགོས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏོར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་ལས། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་པོ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱིས། །བུ་འདིར་ཤོག་ཤིག་ཐེག་ཆེན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༌། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་པ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་དག །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་མཆོག་བཟང་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང
Chinese
拉！祈请赐予加持。请垂念我，诸佛陀！利益有情之法轮，安住果位之菩萨，以及其他一切明咒之天神，诸天守护世间，诸有情菩萨，对于有情之教法极喜悦者，以及具金刚眼者。某某我，金刚持，如何能如实地运用喜金刚坛城？为了利益有情众生而书写。祈请上师与我等弟子赐予加持。如是手持香，念诵三次。此乃安住于天神之加持。 宝瓶加持安住。 宝瓶加持安住：宝瓶之形状如水坛城般圆形，底部细，口外倾，腹部大，制作九个。用香水清洗干净，在坛城之上铺设布或白绸，散布鲜花，放置上述宝瓶。然后混合白檀香等香气，以及酥油，涂抹其上。之后绘制八瓣莲花，在莲花的中心绘制各自的手印。然后观想胜乐宝瓶空无一物，从中化出一个白色种子字ཁཾ་（藏文，kham，kham，空）。它化为光，观想生出一个与之前的宝瓶一样的宝瓶。在其内部，观想从种子字ཧྲཱིཿ（藏文，hrih，hrih，大悲）化出一朵八瓣莲花。在其上，观想从种子字ཨ་（藏文，a，a，无）化出一个月轮。在其上，观想从种子字ཨཾ་（藏文，am，am，甘露）化出一个日轮。在其上，观想一个蓝黑色种子字ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，hūṃ，吽）。它化为光，观想一个以吽字标记的蓝黑色金刚杵。它化为光，观想喜金刚，八面四足十六臂，二十四眼，具有六种手印。右边的八只手中，在颅器（梵文：bhaṇḍa）中拿着大象、马、驴等。左边的八只手中，在颅器中拿着地母等。头发是黄色的，向上竖立。观想他佩戴着各种饰品。或者观想坛城完整。然后放置于六族坛城的中央。然后通过ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་（藏文，jah hum bam hoh，jāḥ hūṃ vaṃ hoḥ，招、入、缚、降伏）等四者，迎请、安住、束缚、降伏智慧本尊等，之后对愚痴金刚母等
English
La! Please grant blessings. Please consider me, Buddhas! The wheel of Dharma that benefits beings, the Bodhisattvas who abide in the fruit, and all other deities of mantras, the gods who protect the world, the Bodhisattvas of beings, who are delighted in the teachings for sentient beings, and those who possess the Vajra Eye. So-and-so, I, the Vajra Holder, how can I truly utilize the Hevajra Mandala? I will write for the benefit of sentient beings. Please grant blessings to the teacher and my disciples. Thus, holding incense, recite three times. This is the blessing of abiding in the deity. The vase abides in empowerment. The vase abides in empowerment: The shape of the vase is round like a water mandala, with a narrow base, an everted lip, and a large belly, made into nine. Wash it clean with incense water, spread cloth or white silk on the mandala, scatter flowers, and place the above vase. Then mix white sandalwood and other fragrances, as well as clarified butter, and apply it. Then draw eight lotus petals each. In the center of each, draw their respective hand symbols. Then contemplate the vase of victory as empty. From it, a white syllable ཁཾ་ (Tibetan, kham, kham, space) transforms. It dissolves into light, and contemplate that a vase like the previous one arises. Inside it, contemplate an eight-petaled lotus arising from the syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan, hrih, hrih, compassion). On it, contemplate a moon disc arising from the syllable ཨ་ (Tibetan, a, a, absence). On it, contemplate a sun disc arising from the syllable ཨཾ་ (Tibetan, am, am, nectar). On it, contemplate a dark blue syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, hūṃ, hūṃ, hum). It dissolves into light, and contemplate a dark blue vajra marked with the syllable Hum. It dissolves into light, and contemplate Hevajra, with eight faces, four legs, sixteen arms, and twenty-four eyes, possessing six mudras. In the eight right hands, he holds elephants, horses, donkeys, etc., in skull cups (Sanskrit: bhaṇḍa). In the eight left hands, he holds earth goddesses, etc., in skull cups. His hair is yellow and stands upright. Contemplate him adorned with various ornaments. Or contemplate the mandala as complete. Then place it in the center of the mandala of the six families. Then, through ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, jah hum bam hoh, jāḥ hūṃ vaṃ hoḥ, attract, enter, bind, subdue), invite, abide, bind, and subdue the wisdom deities, etc., and then to the Ignorant Vajra Mother, etc.
Chinese
以六根加持六处。以空行母等三者加持三处。观想种姓之主，喜悦之因的金刚为顶严。之后对供水等进行焚香和抛食。焚香和抛食等的咒语是：嗡 萨瓦 桑 शोध 达尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सर्व सं शोधनि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva saṃ śodhāni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，善，清净，吽，啪)。花朵等的咒语是：嗡 阿 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，梭哈)。置于班扎内的五甘露清净的咒语是：嗡 阿 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，吽，梭哈)。誓言之水清净的咒语是：嗡 希 吽 康 藏 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ་གྷཾ་ཛཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī hūṃ ghaṃ jaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，希，吽，康，藏，梭哈)。混合五肉的咒语是。之后将五种供品观想为五个吽字，吽字融化为光，观想花朵等具有光芒，变得美好。嗡 阿 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，吽，梭哈)。之后，对尊胜宝瓶念诵“嗡 班扎 梭巴瓦 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra svabhāva svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，自性，梭哈)”并献上布。念诵“扎 吽 班 霍 康 然”并献上供水。念诵“嗡 尼日提 吽 康”并献上洗脸水。这美好的殊胜花朵，从无垢清净的出生地，我以虔诚之心供养，请享用并庇护我。嗡 班扎 布贝 阿 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，花，阿，吽，梭哈)。源于森林的殊胜香，无上的香云，我以虔诚之心供养，请享用并庇护我。嗡 班扎 杜贝 阿 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，香，阿，吽，梭哈)。摧毁邪魔且吉祥，驱散善木黑暗，我以虔诚之心供养，请享用并庇护我。嗡 班扎 德贝 阿 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dīpa āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，灯，阿，吽，梭哈)。俱生和合之香，令鼻根满足的清净之物，我以虔诚之心供养，请享用并庇护我。嗡 班扎 根德 阿 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，香，阿，吽，梭哈)。清净的食物，具足一切支分，具备可食和可饮之物，具备色香味，请分别享用。嗡 班扎 奈维德耶 阿 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra naivedye āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，阿，吽，梭哈)。之后将美好的香水倒入海螺杯中，放在宝瓶口上。将念诵七遍吽字的白色丝带系在尊胜宝瓶上。将花环浸入白色檀香水中，系在金刚杵的中央，放在海螺杯的口上。之后，将念诵一百零八遍主尊的咒语倒入宝瓶中，以此威力