Tibetan
་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གཽ་རཱི་ཛཿ་ལ་ སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པར་བྱས་ལ། དབྱེར་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་པྲོཀྵ་ཎ་དང༌། ཨརྒྷ་དང༌། ཨཉྩ་མཱ་ནཾ་དང༌། བི་དྷི་དང༌། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱས་ལ། དེ་ནས་འཛབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་གཞག་གོ །དེ་ནས་སྤོས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཆལ་བར་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དཀར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་དྲི་ཆབ་བཟང་པོ་དགང་བ་བླུགས་ལ། སྨན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། ཤྭེ་ཏ་བྲྀ་ཧ་ཏི། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ། དནད། ཨུཏྤལ། ཀཎྜ་ཀ་རི། ཧ་ས་དེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱས་ཏེ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟགས་སུ་བྱས་པའོ། །འབྲས་སོ་བ་དང༌། སྲན་མ་ཤ་དང༌། ནས་དང༌། ཏིལ་དང༌། གྲོ་དང༌། འདི་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེལ་དང༌། དངུལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། དུང་དང༌། བྱི་རུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་མདོག་གི་རྟགས་སུ་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཆུ་དང༌། སྨན་དང༌། དྲི་དང༌། བུ་རམ་དང༌། ཀ་ར་དང༌། བཟའ་བ་རྣམས་གཞུག་གོ །བུམ་པ་ལ་བདག་པོའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུའི་རས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མགུལ་བ་བཅིང་བར་བྱའོ། །མ་འབྱོར་ན་རས་ཡུག་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོར་བཅིང་ངོ༌། །ཤིང་ལོ་མ་ཅན་གྱི་རིགས་བཟང་པོ་འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་དང་ཡལ་གར་བཅས་པས་ཁ་རྒྱན་བྱའོ། །བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ནི་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་གཞུག །ལྷ་རེ་རེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱའོ། །མཆོད་བསྟོད་འཛབ་ཀུན་འདྲའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་རྣམས་རས་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཆལ་བར་བཀྲམ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་གར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་ལོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །བགེགས་ མ་ལུས་རྣམས་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པས་བཅོལ། །གཏོར་མ་དགུ། མར་མེ་དགུ། ལྷ་བཤོས་དགུ། སྤོས་དགུ། དེ་རྣམས་ནི་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ།། །། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པའི་རིམ་པ། སྟ་གོན་གྱི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ། ཁྲོ་བ་མེད་པ། ཁོན་པ་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཐིག་གདབ་པའི་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རས་བལ་ལ་ཤེས་རབ་མ་མཚན་དང་ལྡན་པས་བཀལ་བ། འཇུར་མདུད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ། རིང་ཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་ལ། སྦོམ་ཕྲ་སྒོའི་ཉི་ཤུའི་ཆར་འགྱུར་བ་བཀལ་ཏེ། སྲད་བུ་སོ་སོར་བསྡོམས་ལ། པདྨ་བྷནྡྡྷའི་སྣོད་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་བཞག་ལ། དང་ལ་སྲད་བུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ལས་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུར་འགྱུར། །ཡིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྲད་བུ་འབྱུང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་ཡོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བར་མིག་གི་ལྕགས་ཀྱུས། གཙོ་བོ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །གཙོ་བོ་སྔགས་དང་གཉིས་མེད་རྣམས། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་དེ་ལ་བསྟིམ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་བསྐྱེད་ནས། སྲད་བུ་ལྔ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད་པས། གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གསུམ་མཐའ་གཉིས་དང་དབུས་སུ་བཀོད་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྲད་བུ་འཛིན་པའི་གྲོགས་པོ་སྤྲུལ་ལ། ཛ་ཛ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐིག་སྐུད་དག་ནི་འདེབས་པའི་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་འགྲོ་དོན་དུ། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་བྱ་ནུས་ཡིན། །ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུས་ཐིག་ཀྱང་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆུ་བདག་ཏུ་འདུག་ལ། སློབ་མ་བརྒྱ་ བྱིན་དུ་འདུག་ལ་ཚངས་ཐིག་གདབ། སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་དུ་འདུག་ལ་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་གདབ། སློབ་དཔོན་བྱིན་ཟར་འདུག་ལ། སློབ་མ་དབང་ལྡན་དུ་འདུག་ལ་ཤར་ལ་གདབ། སློབ་དཔོན་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ། སློབ་མ་བདེན་བྲལ་དུ་འདུག་ལ་ནུབ་ཏུ་གདབ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་དུ་འདུག །སློབ་མ་དབང་ལྡན་དུ་འདུག་ལ་བྱང་དུ་གདབ། སློབ་དཔོན་བྱིན་ཟར་འདུག །སློ
Chinese
完全转变成，由此生起圆满的本尊坛城。然后迎请智慧轮，以gauri dzah（གཽ་རཱི་ཛཿ，梵文天城体：गौरीजः，梵文罗马拟音：gaurījaḥ，字面意思：高里 匝）等四手印勾招，安住，系缚，令欢喜，观想无二无别。对此，行洒水（པྲོཀྵ་ཎ，梵文天城体：प्रोक्षण，梵文罗马拟音：prokṣaṇa，字面意思：洒水），献阏伽（ཨརྒྷ，梵文天城体：अर्घ，梵文罗马拟音：argha，字面意思：阏伽），供养（ཨཉྩ་མཱ་ནཾ，梵文天城体：अञ्चमानं，梵文罗马拟音：añcamānaṃ，字面意思：供养），仪轨（བི་དྷི་，梵文天城体：विधि，梵文罗马拟音：vidhi，字面意思：仪轨），五种供养，以及对八位天女的赞颂。然后念诵一百零八遍咒语并安放。然后也用香来供养，散撒白色花朵等。然后观想诸本尊融入光中，以菩提心充满甘露。然后倒入充满香水的瓶子，并加入药物等。用śveta bṛhati（ཤྭེ་ཏ་བྲྀ་ཧ་ཏི，梵文天城体：श्वेत बृहति，梵文罗马拟音：śveta bṛhati，字面意思：白大），aparājita（ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ，梵文天城体：अपराजित，梵文罗马拟音：aparājita，字面意思：无能胜），danda（དནད，梵文天城体：दन्द，梵文罗马拟音：danda，字面意思：檀陀），utpala（ཨུཏྤལ，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，字面意思：乌 উৎপল），kaṇḍakarī（ཀཎྜ་ཀ་རི，梵文天城体：कण्टकरि，梵文罗马拟音：kaṇṭakari，字面意思： कंटकरि），hasa deva（ཧ་ས་དེ་བ，梵文天城体：हस देव，梵文罗马拟音：hasa deva，字面意思：哈萨 提婆）等的根制成。这里，坛城的菩提心被视为象征。生米，肉豆，青稞，芝麻，小麦，这些是坛城诸本尊的心性。水晶，白银，珍珠，海螺，珊瑚被视为坛城身色的象征。此外，还放入月亮，太阳，水，药物，香，红糖，冰糖和食物。瓶子应具备五种象征，如主尊的标志等。用蓝色，白色，黄色，红色和绿色的布条来系住瓶颈。如果没有，就用一块布系在头顶。用带有树叶的优良树木，包括果实、树叶和树枝来装饰。其他的瓶子也不放入药物等。每个本尊都从融入光中产生。供养、赞颂和念诵都相同。然后将瓶子放在铺好的布上，散上白色的花朵，然后请诸尊安住其上。此时，也献上舞蹈的供养。所有事业的瓶子都以各种金刚杵来标记，对其进行供养，并请其安住在外围的东北角。祈请守护，直到所有障碍完全消除，事业圆满完成。朵玛九个，灯九盏，食子九个，香九个。这些是为瓶子特别安住所做的准备仪轨。
English
Having been completely transformed, the mandala of the deity is thus generated in its entirety. Then, the wheel of wisdom is invited, and with the four mudras such as Gauri Dzah (गौरीजः, gaurījaḥ, Gauri Ja), they are hooked, placed, bound, and delighted, and contemplated as inseparable. To that, perform prokshana (प्रोक्षण, prokṣaṇa, sprinkling), offer argha (अर्घ, argha, argha), offer añcamānaṃ (अञ्चमानं, añcamānaṃ, offering), vidhi (विधि, vidhi, ritual), the five types of offerings, and praises to the eight goddesses. Then, recite the mantra one hundred and eight times and place it. Then, also make offerings with incense, and scatter white flowers, etc. Then, contemplate that all the deities dissolve into light, and the mind of enlightenment is filled with nectar. Then, pour in a good fragrant water-filled vase, and also combine it with medicines, etc. Made from the roots of śveta bṛhati (श्वेत बृहति, śveta bṛhati, White Great), aparājita (अपराजित, aparājita, Invincible), danda (दन्द, danda, Danda), utpala (उत्पल, utpala, Utpala), kaṇḍakarī (कण्टकरि, kaṇṭakari, Kantakari), hasa deva (हस देव, hasa deva, Hasa Deva), etc. Here, the mind of enlightenment of the mandala is taken as a symbol. Fresh rice, meat beans, barley, sesame, wheat, these are the nature of the minds of all the deities of the mandala. Crystal, silver, pearl, conch, coral are taken as symbols of the body color of the mandala. Furthermore, also put in the moon, sun, water, medicine, fragrance, molasses, sugar, and foods. The vase should have five symbols, such as the sign of the main deity, etc., and the neck should be bound with blue, white, yellow, red, and green cloths. If not available, tie it to the crown of the head with one piece of cloth. Adorn with good kinds of trees with leaves, including fruits, leaves, and branches. The other vases do not contain medicines, etc. Each deity is produced from dissolving into light. The offerings, praises, and recitations are all the same. Then, place the vases on the spread cloth, scatter white flowers, and invite the deities to dwell on them. At that time, also offer the dance offerings. The vases for all activities are marked with various vajras, make offerings to them, and invite them to dwell in the northeast corner of the outer area. Entrust them to protect from all obstacles until the task is accomplished. Nine tormas, nine lamps, nine food offerings, nine incenses. These are the preliminary rituals for the special dwelling of the vases.
Chinese
智慧线绘制次第。 首先，进行白天兴盛的护摩火供。阿阇梨应具备优良的品性，通晓真实的智慧，没有嗔怒，没有怨恨，拥有手印且智慧超群。祈请坛城诸尊降临于前方的虚空中。开始绘制智慧线。用具有智慧母之名的棉布纺线，没有缠结等，长度为坛城直径的两倍，粗细为门宽的二十分之一。将线分别合拢，放入涂有散发香味的莲花香水容器中。首先观想线无自性。从中变化出各自的字。从完全变化的字中，观想生出线。然后，从智慧的心间，用瑜伽士日月之间的眼睛铁钩，钩召来具有智慧的线，主尊嘿日嘎，以及所有佛的空行母，主尊与咒语无二无别者，迎请并融入其中。如此生起智慧线后，念诵主尊的咒语，将五根线合为一体。念诵“嗡 班扎 萨玛雅 索扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र समय सूत्रं，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya sūtraṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，线），玛 德 扎 玛 哈 吽（藏文：མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：माति क्रम हुं，梵文罗马拟音：māti krama hūṃ，汉语字面意思：不要超越，次第，吽）”一百零八遍。将“嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）”三字置于两端和中央，加持后，供养。然后，从主尊的心间，变出一个拿着线的助手，让他说“扎 扎”，然后交给他。首先在虚空中绘制线。绘制线的时候，激励并说：世间一切，为了佛等众生的利益，你们能够成办此事。 同样也要绘制时线，阿阇梨坐在水神的位置上，弟子坐在帝释天的位置上，绘制梵天线。阿阇梨坐在阎罗王的方向，弟子坐在夜叉的位置上，绘制第二条梵天线。阿阇梨坐在施予者的位置上，弟子坐在自在天的位置上，在东方绘制。阿阇梨坐在风神的方向，弟子坐在真理分离者的位置上，在西方绘制。阿阇梨坐在那个位置上，弟子坐在自在天的位置上，在北方绘制。阿阇梨坐在施予者的位置上。
English
The Sequence of Applying the Wisdom Thread. First, perform a flourishing homa offering during the day. The Vajra Master should possess excellent qualities, understand the true wisdom itself, be without anger, without resentment, possess mudras, and be endowed with wisdom. Invite the deities of the mandala to descend into the sky in front. Begin the work of applying the thread. The cotton thread should be spun from cotton with the name 'Wisdom Mother,' without knots or tangles, twice the diameter of the mandala in length, and with a thickness that is one-twentieth of the width of the door. Gather the threads separately and place them in a fragrant container of Padma Bhandha perfume. First, meditate on the thread as being without inherent existence. From that, transform each individual letter. From the completely transformed letters, visualize the thread arising. Then, from the heart of wisdom, with the iron hook of the yogi's sun and moon eyes, draw forth the thread of wisdom, the main deity Heruka, and the dakinis of all the Buddhas, the main deity inseparable from mantra, invite them and dissolve them into it. Having thus generated the wisdom thread, recite the mantra of the main deity and twist the five threads together into one. Recite "Om Vajra Samaya Sutram, Mati Krama Hum" one hundred and eight times. Place the three syllables "Om Ah Hum" at both ends and in the center, bless it, and offer it. Then, from the heart of the main deity, emanate a friend to hold the thread, have him say "Ja Ja," and hand it over to him. First, apply the thread in the sky. When applying the threads, encourage and say: "All the realms of the world, for the benefit of the Buddhas and all beings, you are capable of accomplishing this purpose." Similarly, the time thread should also be applied. The Vajra Master sits in the position of the water deity, and the disciple sits in the position of Indra, and the Brahma thread is applied. The Vajra Master sits in the direction of Yama, and the disciple sits in the position of a Yaksha, and the second Brahma thread is applied. The Vajra Master sits in the position of the giver, and the disciple sits in the position of the powerful one, and it is applied to the east. The Vajra Master sits in the direction of the wind deity, and the disciple sits in the position of the one separated from truth, and it is applied to the west. The Vajra Master sits in that very position, and the disciple sits in the position of the powerful one, and it is applied to the north. The Vajra Master sits in the position of the giver.