Tibetan
གཽ་རཱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་མང་པོ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རྡོ་རྗེ་བླ་རེའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་ལ། དྲོ་ཀཥ་ཎ་དང༌། ཨརྒྷ་དང༌། ཨཉྩ་དང༌། བི་དྷི་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད། དེ་ནས་ཙཽ་རཱི་ཧཱུཾ་ཞེས་པས། ཙཽ་རཱི་ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞུག །བེ་ཏཱ་ལཱི་བཾ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བཅིང༌། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ་ས་དགྱེས་པར་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པས་མཆོད། ནང་གི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད། དྲིལ་བུའི་སྒྲས་སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་མེད་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས། དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གླུའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་ངོ༌། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མཆོད་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཁྱབ་བདག་དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །བདག་མེད་མ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །རིག་པའི་ལྷ་ མོ་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་གིས་ཤེས་པ། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བར་བགྱིད། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པའོ།། །། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ། དེ་ནས་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་ཞིང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དོ། །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༌། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆད་མེད་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་དེ། །སྐྱོབ་པ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྣང་མཛད་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཇི་སྲིད་བདག་མེད་པར་གནས་པར། །དེ་ཡི་ཚངས་སྤྱོད་གཉིས་མེད་པར། །བདག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་གཟུང༌། །དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང༌། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང༌། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ༌། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་སྤྱོད་ལ། །དེ་ལ་བདག་གིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་ལུས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པར། །བླ་མེད་བདག་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནམ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་གཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་སློབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །དེ་བཞིན་རྟག་པར་གཟུང་བར་བགྱི། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་མི་རིང་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་པས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བླ་མས་ སློབ་མ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ཀུན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པར་པདྨ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ། དེ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུག་ཅིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང༌། དྲིའི་ཆུས་བྱུགས། དེ་ནས་རིམ་པས་སློབ་མ་ཀུན་གྱི་མགོ་བོ་ལ་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མདུན་དུ་སྤོས་སྦྱིན། མར་མེ་དང་དྲི་སྙིང་གར་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སོ་ཤིང་གི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཡིད་འོང་ཨུ་དུཾ་ཨ་ཤྭཏྠ། །མེ་ཏོག་བཅིངས་ཤིང་དྲི་ཡིས་བྱུག །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་བྱ། །མི་གཡོ་མ་གས་འབུས་མ་ཟོས། །ལྕི་བ་བ་ཡི་ཀོ་བ་ཙམ། །ས་གཞི་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །སློབ་མ་དེ་ཡི་སྟེང་བཞག་ནས། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བྱ། །སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ཏེ། །མི་སྨྲ་བར་ནི་སོ་ཤིང་བཅའ། །ཟ་བ་བྱིན་ན་མི་གདགས་ཤིང༌། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མི་འདོར་རོ། །སོ་ཤིང་མདུན་དུ་དྲང་པོར་བོར། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ནི། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་བལྟ་བ་དང༌། །རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་བཤད། །མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སོ་ཤིང་ངོར་བ་བརྒྱ་ཞིག་ལ། །གལ་ཏེ་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ནས། །དེ་ནས་ངེས་པར་ས་འོག་གི །དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་དྲི་ཆུས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ། འཐོར་འཐུང་བྱའོ། །ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་པཱ་པཾ་ནི་ཙཱ་སྱ་ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་བི་ཀལྤན་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་བཟླས་པའི་ཆུ་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག་པའི་སྔགས
Chinese
由于高丽铁钩女众多散发，从自性坛城迎请饮血金刚及其眷属，安住于金刚座上。瑜伽士们以濯足水、涂香、花鬘、燃香、鲜花等供养，也以八天女的供养来供养。之后，以“ཙཽ་རཱི་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之声，持钩的ཙཽ་རཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）将他们安置于宫殿之中。以བེ་ཏཱ་ལཱི་བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）束缚之。令གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）欢喜，成为一个智慧轮。之后，以外部供养来供养，也以内在供养来供养。以铃声使轮回自性清净，以自性使事物无实。愿自性清净的勇士们，成就神圣的轮回！如此说，以及：一切事物自性胜，本来一切自性住，方便与智慧二无别，饮血金刚我敬礼！等等，以金刚歌之词赞颂。之后，也以甘露供养供养吉祥饮血金刚及其眷属。之后，应如是说：从二无别智慧生，遍主成就自性者，导师之主饮血尊，与无我母真实具。十方之空行母，明妃神通力，菩萨等一切，无余请垂念于我。为了利益弟子，也为了供养你们，金刚持我所知，明日将启坛城。请您们慈悲垂念，赐予加持！之后，应献上香气扑鼻的花鬘、五甘露和香等。是为祈请诸神的仪轨。 安住弟子的仪轨 之后，应使弟子之主及其眷属安住，并说此供养之词：儿子，你于大乘中，乃是大法器，此密咒行仪轨，我将如实为你宣说。所有已逝的圆满正觉，以及未来未来者，现在出现的圆满正觉，为了利益有情而安住者，彼等一切之密咒
English
Having scattered many Gauris with iron hooks, invite Hevajra and his retinue from the mandala of self-nature, and place them on the vajra seat. The yogis offer them with water for washing the feet, scented ointment, garlands, incense, flowers, and so on. They also offer them with the offerings of the eight goddesses. Then, with the sound of "Cauri Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)," Cauri with the hook places them inside the palace. Bind them with Betali Vam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Make Ghasmari Hoh (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) happy, and make it one wheel of wisdom. Then, offer with external offerings, and also offer with internal offerings. With the sound of the bell, may existence be purified by its very nature. By its very nature, make things unreal. May the heroes who are pure in their own nature accomplish the sacred existence! Thus it is said, and: The nature of all things is supreme, from the beginning all things exist in their own nature, inseparable from skillful means and wisdom, Hevajra, I prostrate to you! And so on, praise with the words of the vajra song. Then, also offer the nectar offering to glorious Hevajra and his retinue. Then, one should say this: Born from non-dual wisdom, possessing the nature of the all-pervading accomplishment, the chief of teachers, the glorious blood-drinker, truly endowed with the selflessness mother. Dakinis of all directions, vidya goddesses with miraculous powers, bodhisattvas and all others, without exception, please consider me. In order to benefit the disciples, and also to offer to you, I, the Vajra Holder, knowing, will inquire about the mandala tomorrow. Please be mindful of your loving kindness, and grant your blessings! Then, one should offer fragrant flower garlands, the five nectars, incense, and so on. This is the ritual for supplicating the deities. The ritual for especially establishing the disciple Then, the chief disciple and his retinue should be especially established, and this offering verse should be spoken: Son, you are a great vessel for the Great Vehicle, this tantric practice ritual, I will truly explain to you. All the perfect Buddhas who have passed away, as well as those who have not yet come, the perfect Buddhas who are appearing now, those who dwell for the benefit of beings, the secret mantras of all of them,
Chinese
知晓此等妙理后， 勇士于菩提树下， 证得无间一切智。 无上密咒瑜伽法， 救怙吉祥黑汝嘎， 极其难忍之魔众， 以及众多大军皆被摧毁。 因此为得一切智， 汝子当行此妙慧。 于佛法僧三宝前， 我恒常皈依。 瑜伽密咒空行母， 安住轮坛之自性， 于一切众恒常皈依。 勇士勇母自在天女， 大菩萨之自性， 尤其于上师前， 我恒常皈依。 吉祥饮血尊等众， 瑜伽母及能照等， 无我菩萨众， 祈请垂念于我。 自此之时起， 乃至我处于无我之境， 彼之梵行无二别， 我之律仪善守护。 其后以下所出之文， 亦令行忏罪等事，我所造之罪， 或令他造及随喜等， 于佛陀尊前， 彼等一切皆忏悔。 于佛菩萨， 以及独觉阿罗汉等众， 禅修及念诵之福德聚， 我皆随喜。 发心现证菩提， 以及法轮之转动， 菩萨众之行持， 于彼我皆皈依。 如诸佛之出现， 具缘菩萨众， 生起殊胜菩提心， 于此亦如是发心。 祈请怙主垂念于我， 无余安住之诸佛， 自此时起至成佛， 祈请无上者垂视于我。 佛法僧三宝， 无上之三宝尊， 佛之瑜伽律仪， 当如实受持。 于金刚部大尊前， 金刚铃之手印亦， 当如实受持， 亦当受持诸上师。 于珍宝部大尊前， 于悦意之誓言， 每日或六时中， 恒常行四施。
English
Having known this excellent meaning, The hero, at the foot of the Bodhi tree, Attained unbroken omniscience. The unequaled union of secret mantras, The protector, glorious Heruka, Utterly unbearable hosts of demons, And even great armies were destroyed by him. Therefore, in order to attain omniscience, Son, do this wise thing. In the Buddha, Dharma, and Sangha, I always take refuge. The yogini, secret mantra, sky-goers, Possessing the nature of residing in the mandala, I always take refuge in all. The hero, heroine, powerful goddess, The great nature of Bodhisattvas, Especially in the teacher, I always take refuge. The glorious blood-drinker and others, The yoginis and illuminators, etc., The selfless Bodhisattvas, Please consider me all. From this time onwards, As long as I remain selfless, His pure conduct is undifferentiated, May my vows be well kept. Then, with these that follow, Also cause the confession of sins, etc. to be done. The sins I have committed, Or caused to be committed, and rejoiced in, Having gone before the Buddhas, I confess all of them. In the Buddhas, Bodhisattvas, And self-realized Arhats, The accumulations of merit from meditation and recitation, I rejoice in them. Generating the mind, manifestly awakening, And turning the wheel of Dharma, In the conduct of the Bodhisattva assembly, In them I take refuge. As the Buddhas appear, By the fortunate Bodhisattvas, As the supreme Bodhicitta is generated, Here also generate the mind. Protector, please consider me, All the Buddhas who remain without exception, From this very moment until enlightenment, May the supreme ones look upon me. The Buddha, Dharma, and Sangha, The unsurpassed Three Jewels, The vows of the Buddha's yoga, May they be truly taken. In the great supreme Vajra family, The mudra of the Vajra bell also, May it be truly taken, And may the teachers also be taken. In the great supreme Ratna family, In the pleasing vows, Daily or six times, Always give the four gifts.
Chinese
。 菩提大中生，莲花之殊胜族姓中，外内密之三乘，无余受持正法。 业之殊胜大族姓，一切律仪皆具足，如实受持而作之，供养之事亦尽力。 戒律之学与，积聚善法与，利他之戒律三者，如是恒常受持之。 我之善业诸等以此等，世界不长久速证佛，沉溺轮回苦海诸众生，愿速成就无上菩提。 如是请白后，上师当守护弟子，于诸弟子之身语意三处，顶上法轮，喉间莲花，心间金刚，彼三之脐间，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其后阿阇黎手持金刚杵，于弟子三处碰触金刚杵，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以香水涂抹。其后次第于诸弟子之头顶给予鲜花，于前方给予熏香，于心间给予酥油灯与香。其后作齿木之仪轨，悦意优昙婆罗树，榕树，鲜花缠绕并以香涂抹，长十二指为度量，不摇晃未蛀虫未被啃食，重如巴瓦之树皮，于地上作坛城后，置于彼弟子之上，以鲜花等作供养，给予弟子之众。其后面向东方，不语而截取齿木，给予食用亦不拒绝，彼此之间亦不抛弃，齿木于前方正直抛弃，彼时之征相乃，彼时观看于我与，顶端向上竖立，彼即宣说殊胜成就，如是面向其他方，如是宣说中等成就，面向边角与北方，获得世间之成就，齿木长一百个，若向下观看，彼时定然地下之，成就彼无疑虑。其后以香水善加清洗，散饮之。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）比修提（藏文未知，梵文天城体：विशुद्धि，梵文罗马拟音：viśuddhi，汉语字面意思：清净）达玛（藏文未知，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）巴巴姆（藏文未知，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪）尼扎（藏文未知，梵文天城体：निजा，梵文罗马拟音：nijā，汉语字面意思：自己的）萨亚（藏文未知，梵文天城体：सय，梵文罗马拟音：saya，汉语字面意思：毁灭）修达亚（藏文未知，梵文天城体：शोधय，梵文罗马拟音：śodhaya，汉语字面意思：净化），萨尔瓦（藏文未知，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）比卡尔帕纳（藏文未知，梵文天城体：विकल्पन，梵文罗马拟音：vikalpana，汉语字面意思：分别）阿巴纳亚（藏文未知，梵文天城体：अपनाय，梵文罗马拟音：apanāya，汉语字面意思：去除）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以此念诵之水饮三口之咒语。