Tibetan
ང་བའི་བདག་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཐ་དད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་ཞུ་བ་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆུང་ངུའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅུག་པར་བྱས་ཤིང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང༌། རོའི་བདག་ཉིད་དང༌། མཆོག་དགའ་འབྲིང་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་རིག་པ་སེམས་ཁེངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ། མཆོག་གི་བདེ་བའི་རྩོལ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཐར་བྱིན་པའི་ལམ་བསྡུས་པ་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བྱེད་པ། རླུང་གི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་ལ་དམིགས་པའི་རེག་བྱ་ཤེས་པ། འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོལ་བས་མི་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་པར་ཚད་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རོ་མཉམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ། །རང་གི་རེག་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་འདོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང༌། རེག་བྱའི་རང་བཞིན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཚོགས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སར་གྱུར་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་པ་མཚོན་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྡུས་པ་སྐུ་གཉིས་འཐོབ་བོ། །ཡན་ལག་མཆོག་དང་འདས་པའི་ནོར་བུར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་མན་ངག་གིས་མནན་པའི་ཆོ་གའམ། རླུང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གོམས་པའི་ཆོ་ག་འམ། ཕྱི་རོལ་གྱིས་གཟུང་བའམ། པ་ཊ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེ་བའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ། མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་གཉིས་མེད་དུ་སྣང་བ་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དག་གི་རྟོག་པ་འདས་པའི་ངོ་བོ། རང་རིག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ལུས་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་མཐའ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་ནས་སྣ་ཚོགས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་བ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འགགས་པས། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་ཡང་དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །རང་གི་སེམས་ཙམ་ཡང༌། གསལ་བ་ཙམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རོ་མཉམ་པའི་གོས་པ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀཱ་ལི་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་ མའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རང་གི་གནས་ནས་ཤེས་རབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ནས་ཆགས་པས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བརྟེན་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་དོན་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལྷག་མ་
Chinese
应当安立无漏之自性，即以道之自性周遍行于一切，证悟法界之体性。此后，彼等各别，于彼所缘，成为水界之自性，大嗔恚，不动之自性，异熟小者，融化，应予表示，以及声界之自性，小喜之体性，与之俱生之喜应予表示。此后，于虚空界中，金刚再三放入，个别了知者，乃是无漏禅定道之自性，异熟果彼之力量所生。火界之自性，大贪欲，无量光之体性，无垢性应予表示，以及味之自性，与上喜中喜之体性，与之俱生之喜，应予表示。彼之状态，从方便智慧平等入定所生之乐，觉受，心满意足，欢喜，我慢与骄慢，宝生之自性，以殊胜道所摄持，应予表示。彼之后，方便智慧无二显现，从大异熟所生之大喜，愚痴等之行境，成为味平等。于极清净之法界所缘，上等安乐之勤作，成办所应成办之道之体性，圆满道所摄持，应予表示。又于彼处，以金刚宝之顶端，使菩提成为空性。风界，缘于菩提心动摇之触觉知。不入欲论之勤作，于金刚自身，成办所应成办之事业者，舍弃之所依，无量之果，使之显现。贪欲等味平等之自性。自身之触觉，体验之， 大体性，上喜之自性，贪欲与大嫉妒和有义成就之自性应予表示，以及触觉之自性，与之俱生之喜，应予表示。此后，如是愚痴等，以及彼习气之对治者，乃是资粮与加行和见与
English
The nature of non-leakage should be established, that is, the nature of the path pervades everything, realizing the nature of the Dharmadhatu. Thereafter, those separate, on that object, become the nature of the water element, great anger, the nature of immovability, the small ripening, melting, should be expressed, and the nature of the sound element, the nature of small joy, the joy born with it should be expressed. Thereafter, in the space element, the vajra is repeatedly put in, and the individual knower is the nature of the non-leaking meditation path, born from the power of the ripening fruit. The nature of the fire element, great greed, the nature of infinite light, the stainlessness should be expressed, and the nature of taste, and the nature of the supreme joy and the middle joy, the joy born with it should be expressed. That state, the bliss arising from the equal samadhi of skillful means and wisdom, the feeling, the satisfaction, the joy, the arrogance and pride, the nature of Ratnasambhava, held by the supreme path, should be expressed. After that, the non-duality of skillful means and wisdom appears, the great joy arising from the great ripening, the object of delusion, etc., becomes taste equality. On the object of the extremely pure Dharmadhatu, the effort of supreme bliss, accomplishing the nature of the path to be accomplished, held by the perfect path, should be expressed. Also, at that place, with the tip of the vajra jewel, make bodhi emptiness. The wind element, the tactile knowledge that arises from the movement of bodhicitta. Not entering the effort of desire theory, in the vajra itself, the one who accomplishes the work to be accomplished, the basis of abandonment, the immeasurable fruit, makes it manifest. The nature of taste equality such as greed. Experiencing one's own touch, The great nature, the nature of supreme joy, greed and great jealousy and the nature of meaningful accomplishment should be expressed, and the nature of touch, the joy born with it, should be expressed. Thereafter, such delusion, etc., and the antidote to that habit, are accumulation and application and seeing and
Chinese
以禅修之道来摄持，以虔信来行持，殊胜的意乐完全清净，以及完全成熟，成为舍弃一切障碍之境，获得二身的因缘，应当示现各种不同的差别。瑜伽士必定迅速获得以五种智慧摄持的二身。安住于殊胜支分和超越之宝的菩提心，是圆满受用身自性的吉祥黑汝迦之自性，以诀窍压制之仪轨，或风完全得胜之仪轨，或以外境所执持，或如莲花字等所能禅修者，如其所是地执持。与其俱生者，远离分别自他之显现，仅显现殊胜大乐无二，一切勤作止息者之分别念超越之体性，圆满究竟之自证犹如虚空，真实了知安乐，瑜伽母坛城之自性，无我母之自性，法身之体性，应当现证胜义谛。现证之后，也要遍布于身体和一切支分。遍布于身体和一切支分之后，也要次第串习，从稳固和动摇，边际和事物一切都扩展，成为各种各样的自性。成为各种各样的自性之后，也由于从各种各样之外的其他显现之体性止息，因此，那本身就是大乐，要从上师的诀窍中再三供养。供养之后，也要从那之后信解为仅仅是自心。自己的心也，仅仅是明亮，大乐无边犹如虚空，味道平等无有沾染，尽其所能地观视。或者，迦丽摄持之体性，是方便之自性，吉祥黑汝迦之自性，圆满受用身之体性，在法轮中禅修法的文字。阿丽摄持之体性，是智慧之自性，无我母之自性，法身之体性，在化身轮中禅修法身。之后，从那自己的处所与智慧母一同前来，登上珍宝山顶，以贪染而融化的明点获得体性而禅修。从上师的诀窍所依仗的那个拿来，现证胜义谛。剩余部分
English
It is gathered by the path of meditation. Practicing with devotion, the excellent intention is completely purified, and it is completely matured. It becomes the cause of attaining the two bodies, which is the state of abandoning all obscurations. The various differences should be shown accordingly. Certainly, the yogi will quickly attain the two bodies gathered by the five wisdoms. The mind of enlightenment, which abides in the supreme limb and the jewel of transcendence, is the nature of the Sambhogakaya, the nature of glorious Heruka. The ritual of suppressing with the secret instruction, or the ritual of conquering the winds, or what is grasped by external objects, or what can be meditated upon, such as the Pata letter, should be grasped as it is. That which is born together with it is free from the appearance of distinguishing self and other. Only the supreme great bliss appears as non-dual. The nature of the thought that all efforts are extinguished is beyond. The ultimate self-awareness is like the sky. Truly knowing bliss, the nature of the mandala of yoginis, the nature of the selflessness, the characteristic of the Dharmakaya, the ultimate truth should be realized. After it has become manifest, it should also pervade the entire body and limbs. After pervading the entire body and limbs, it should also be gradually accustomed to, from stability and movement, the extremes and all things, spreading out and becoming the nature of various things. After becoming the nature of various things, also because the nature of the appearance other than the various things is stopped, therefore, that itself is great bliss, and it should be repeatedly offered from the guru's secret instruction. After offering, from then on, one should also believe that it is only one's own mind. One's own mind is only clear, great bliss is infinite, like the sky, the taste is equal, without attachment, and one should look at it as long as one can. Or, the nature of Kali gathered, is the nature of skillful means, the nature of glorious Heruka, the nature of the Sambhogakaya, in the Dharma wheel, meditate on the letters of the Dharma. The nature of Ali gathered, is the nature of wisdom, the nature of selflessness, the nature of the Dharmakaya, in the Nirmanakaya wheel, meditate on the Dharmakaya. Then, from that own place, together with the wisdom mother, come, ascend to the top of the precious mountain, and meditate on obtaining the nature of the melting bindu due to attachment. Taking that which relies on the guru's secret instruction, realize the ultimate truth. Remaining part.