Tibetan
་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས་རྣམ་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་པ་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཙོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ བསྒོམས་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡིད་བརྩོན་པས་འབད་དེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མན་ངག་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།མཁས་ཀྱང་རང་གི་བློ་མི་རིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མན་ངག་ལ། །ང་རྒྱལ་པོར་ནས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འབད་པས་དེ་ཤེས་གུས་པར་བྱ། །ལས་ནི་མཐའ་དག་པོར་བྱས་ལ། །ཆོ་གས་བླ་མ་དམ་པ་མཆོད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དེ། །བླ་མ་དགྱེས་པས་སྟེར་བར་བྱེད། །མན་ངག་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་ལས། །རང་བྱིན་བརླབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ངེས་པར་དགྱེས་པ་འདི་ཉིད་དེ། །བླ་མ་དགྱེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་སྟེ། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆོས་དབྱིངས་མཆོག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱོད་ལས། །དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཅི་ཡང་མེད། །གང་འདིར་ལས་དང་པོར་བྱེད་པས། །འདོད་པའི་ལྷ་ལ་དེས་མཆོད་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་དང་ཚེས་དང་ནི། །གཟའ་སྐར་ངེས་པར་བྱས་ལ་དབྱེ། །རྣལ་འབྱོར་ཡིད་མཐར་ཕྱིན་པས་ནི། །མཆོད་བསྒོམ་བཟླས་པ་ངེས་པ་མེད། །ཚེས་སྦྱོར་གཟའ་སྐར་དབྱེ་བ་དང༌། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཡང་མེད། །སྦྱོར་བ་གང་མཆོད་བསམ་གཏན་ཏེ། །དེ་བཟླས་མེ་ཡི་མཆོད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ངེས་དང་སྦྱོར་བ་དེ། །དེ་ཉིད་ཚེས་སོགས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དགའ་བྱ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཀུར་སྟི་བྱ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ། །གུས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མན་ངག་བྱས། །གང་ཞིག་བདག་དགེ་ལས་བྱུང་བ། །མན་ངག་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་དེས། །འགྲོ་བ་ཧེ་རུ་ཀར་འགྱུར་ཤོག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བླ་མའི་མན་ངག་རྙེད་པ་དེ། །འཁྲུལ་བས་འཇིགས་ནས་བདག་འདིར་བྲིས། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ཅན། །སྔགས་རིག་པས་ནི་བཟོད་པར་རིགས། །དཔལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་རྡུལ་ལ་གུས་པ་དཔལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ།། །།བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། དཔྱལ་སེ་ཙེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར།། །། ་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མན་ངག་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད།
Chinese
凭借波浪的差别,极其迅速地获得无上圆满正等觉。因此,先修持有相,再修无相。因为修持无相,是智慧资粮的自性,因此主要获得法身。修持有相,也是福德资粮的自性。获得非主要的他受用圆满身和化身。如是,以二资粮获得三身的自性,才能获得菩提,仅凭一者则不能。因此,获得圆满菩提后,以关注他人之心,为他人的利益而精进努力,圆满二资粮。这些是吉祥黑汝嘎口诀中,修持清净的仪轨,第二十品。虽智巧,然自心不敏锐。黑汝嘎吉祥口诀中,我慢自大,因此,努力学习,恭敬行持。事业全部完成后,以仪轨供养殊胜上师。遍知智慧的自性,上师欢喜则赐予。从获得珍贵口诀后,自身加持成为大瑜伽士。此乃 निश्चित 喜悦,上师欢喜则获得菩提。因此,上师即是胜者,此处是金刚持法界胜者。上师们以善行,无有不欢喜之事。谁在此最初行事,以此供养欲天。护摩事业与吉日,星宿确定后进行区分。瑜伽士心意圆满后,无需 निश्चित 供养、修持、念诵。吉日组合星宿的区分,以及利益的意念也不需要。何种组合即是供养禅定,即是念诵火焰的供养,即是 निश्चित 与组合,即是吉日等的区分。因此,瑜伽士应显现欢喜,不间断地恭敬。对于上师足下的莲花,恒常怀有极大的恭敬。修持黑汝嘎吉祥口诀,无论我所造的善业,愿凭借获得珍贵口诀,使众生都变成黑汝嘎。吉祥黑汝嘎口诀名为自加持圆满。获得上师口诀后,因迷惑而恐惧,故我在此书写。
English
Through the distinction of waves, one attains the unsurpassed, perfectly complete enlightenment very quickly. Therefore, first meditate with form, then meditate without form. Because meditating without form is the nature of the accumulation of wisdom, therefore one primarily attains the Dharmakaya. Meditating with form is also the nature of the accumulation of merit. One attains the non-principal Sambhogakaya and Nirmanakaya. Thus, with the two accumulations, the nature of attaining the three kayas, one attains enlightenment, but not with one alone. Therefore, having attained perfect enlightenment, with a mind that cares for others, strive diligently for the benefit of others, and perfect the two accumulations. These are the ritual for meditating on purity from the instructions of glorious Heruka, the twentieth chapter. Although clever, one's own mind is not sharp. In the glorious instructions of Heruka, due to arrogance, therefore, study diligently and practice with respect. Having completed all activities, offer to the supreme guru with rituals. The nature of omniscient wisdom, the guru bestows when pleased. From obtaining precious instructions, self-blessing becomes a great yogi. This is निश्चित joy, the guru's joy is the attainment of enlightenment. Therefore, the guru himself is the Victorious One, here is the Vajradhara, the supreme Dharmadhatu. From the good deeds of the gurus, there is nothing that does not please. Whoever performs the first action here, with this, worship the gods of desire. Homa activities and auspicious days, having determined the constellations, make distinctions. When the yogi's mind is perfected, there is no need for निश्चित offerings, meditation, or recitation. The distinction of auspicious day combinations and constellations, and the thought of benefiting, are also unnecessary. Whatever combination is offering, is meditation, is the offering of the flame, is निश्चित and combination, is the distinction of auspicious days, etc. Therefore, the yogi should manifest joy, and constantly show respect. Always have great respect for the lotus at the feet of the guru. Having practiced the glorious Heruka instructions, whatever virtue I have created, may all beings become Heruka through obtaining the precious instructions. The glorious Heruka instruction called self-blessing is complete. Having obtained the guru's instructions, fearing delusion, I write here.
Chinese
矣。对于具功德之士,以明咒理应堪忍。吉祥文殊菩萨加持之大智者,导师吉祥贤足莲尘之敬者,吉祥定持金刚所造。尼泊尔班智达与,藏地译师比丘智慧智,及蔡巴索南坚赞所译。 吉祥黑汝嘎口诀自加持次第,定持金刚造。
English
Thus. For a virtuous person, it is appropriate to endure through mantra knowledge. Composed by the glorious Tingngezin Dorje, who reveres the dust of the lotus feet of the glorious Palzangpo, the great and learned master blessed by the glorious Manjushri. Translated by the Nepalese Pandit and the Tibetan translator, the monk Sherab Yeshe, and Dpal Se Che Sonam Gyaltsen. The Practice of Self-Blessing, called the Instructions of Glorious Heruka. Composed by Tingngezin Dorje.