Tibetan
་དང༌། སེང་གེ་དང༌། དགེ་སློང་དང་འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ ཐིག་ལེས་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ལྷག་མ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྤྲུལ་ལ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའི་ངོས་ལས་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་ཉི་མ་གྱེན་དུ་བཏེག་ལ་རིན་ཆེན་ཕྲ་མོའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྔགས་སྔ་མར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མན་ངག་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། ཉི་ཤུ་པ། རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྔགས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སེམས་ལ་སེམས་གཟུང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་ཀྱི་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ། སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཙམ་རྒྱུའི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོར་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་འབའ་ཞིག་པ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས། དམིགས་པར་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། གཉིས་སུ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འཇུག་པ། ཇི་སྲིད་འདིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་བཞིན་མཐོང་བ་རྣམས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་བཞིན་བསམས་ལ་མིང་ཐམས་ཅད་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྣང་
Chinese
以及狮子，比丘和法轮，金刚杵应当舒展。然后从那大宝之中生出的光芒之明点，在那八种标志的中央，是薄伽梵的标志，其余的则在各个方向显现，并如先前一样舒展。那些舒展之物融合成各种各样，从虚空的表面遍布的光芒之轮，心中如太阳般升起，在珍宝微粒的中央，将薄伽梵的宝座完全聚集，长久地进行观修。如是观修，瑜伽士先前所说的咒语之功德和成就将会显现。这些是吉祥黑汝迦的口诀中，修习各种结合的仪轨，即第十九品。 第二十品，清净观修之仪轨 然后，进入等持的咒师应当安坐在舒适的座位上，修习以心取心。从心之外，作为心的所取之义，丝毫也不存在，因为远离了一和多的自性。没有所取，因此也没有依赖于它的能取之心。因此，观想无二，远离有事物和无事物，以各种无二为目标，空性具备一切殊胜之相，唯心是因，喜金刚的自性。然后应当观修那本身，无论是蓝色还是黄色等相，都不存在于外部和内部的事物中，因为远离了一和多的自性，如先前一样。从无始以来，被无明的习气之力所搅动，孩子们仅仅显现出无知的状态。将那个状态作为原因，作为目标，世间之人对一切二元分别和二元执取都进入无意义的因，只要这种状态显现，就无法见到胜义谛，就像有眼翳的人看到毛发和蚊蝇等空无之物一样，应当像毛发等空无之物一样思考，并完全舍弃一切名相和标志。然后缘于一切法，不可言说且显现
English
and lions, monks and Dharma wheels, and vajras should be displayed. Then, from the very essence of that great jewel, the bindu of light arises, and in the center of those eight symbols is the symbol of the Bhagavan, and the rest are emanated in the directions and intermediate directions, and displayed as before. Those displayed things merge into a variety of forms, and from the surface of the sky, the circle of light spreads, and in the heart, the sun rises upwards, and in the center of the precious particles, the seat of the Bhagavan is completely gathered, and one should meditate on it for a long time. By meditating in this way, the qualities and attainments of the mantra previously spoken by the yogi will manifest. These are the instructions from the glorious Heruka's instructions on the practice of combining various aspects, the nineteenth chapter. The twentieth chapter, the ritual of meditating on purity. Then, the mantra practitioner who has attained samadhi should sit on a comfortable seat and meditate on taking mind with mind. There is not even a little bit of the object of the mind outside of the mind, because it is separate from the nature of one and many. Because there is no object to be taken, there is also no mind that takes it. Therefore, one should meditate on non-duality, separated from things and non-things, aiming at various non-dualities, emptiness possessing all the supreme characteristics, mind-only as the cause, the nature of Hevajra. Then, one should meditate on that very thing, whether it is blue or yellow, etc., that appearance does not exist in external or internal things, because it is separate from the nature of one and many, as before. From beginningless time, agitated by the power of the habitual tendencies of ignorance, children perceive only that ignorant state. Taking that state as the cause and the object, all the dualistic discriminations and dualistic grasping of worldly people enter into a meaningless cause. As long as this appearance manifests, the ultimate truth is not seen, just as those with cataracts see empty things like hair and flies, etc. One should think of them as empty like hair, etc., and completely abandon all names and signs. Then, focusing on all dharmas, it is inexpressible and appears
Tibetan
བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སྔར་གྱི་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ། རྟོག་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་པ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་དེས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་ཟད་པར་བྱས་པས། གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཡང་བསྒོམ་པ་འདིས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འབད་ནས་བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་ཕ་འདིས་མྱུར་དུ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན། གཞན་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་མཚན་མ་དང་ས་བོན་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་སྒྲ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དགོས་པ་ཡོད་དེ་དེ་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ས་བོན་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྒྲ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་མྱུར་བར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱིན
Chinese
安住于无缘之等持中，从往昔串习的习气力中，自然成就，无有造作，一切戏论寂灭，无分别，无显现，乃是证悟一切法之空性，唯一的自性，无边无际犹如秋日的太阳和天空。超离世间的智慧，具有胜义谛的菩提心，乃是一切障碍的对治之道的体性，大智慧和大悲心融为一体，应生起吉祥黑汝嘎的自性。彼对治力使存在于阿赖耶识中的一切染污种子的习气耗尽，从而止息显现为处所、身体和受用的识。之后，完全舍弃阿赖耶识，以无漏法界之体性，成为法之自性的果，从而现证吉祥黑汝嘎，以其力量，受用圆满身和化身也得以现证。又，若努力修持此禅修，此乃是使一切禅修清净之体性，则迅速获得最极安乐之菩提。如果通过此禅修迅速获得圆满究竟的最极安乐之菩提，那么，其他黑汝嘎以及，瑜伽母的宫殿和相、种子，以及半月和声音等等颠倒之相有何用呢？有必要，是这样的，如果仅仅修持识，则仅仅获得世间的等持，如无边识处。之后，如果广大地修持空性，则仅仅是涅槃，而非圆满究竟之菩提，因为没有佛法的支分。之后，又应修持本尊和咒语以及种子、明点和声音之自性。仅仅如此也不是成佛，因为缺少支分。之后，又应修持诸本尊的真如，不是本尊等等，同样，也需经无数劫才能成佛，不会快速。因此，如果修持二者，则因为非常美妙，并且
English
Dwelling in the samadhi of no object, from the power of the habitual imprints of past practice, spontaneously accomplished, without any fabrication, all elaborations extinguished, without conceptualization, without appearance, it is the sole nature of seeing the emptiness of all dharmas, boundless like the autumn sun and sky. The wisdom that transcends the world, the bodhicitta possessing ultimate truth, is the nature of the path that is the antidote to all obscurations, great wisdom and great compassion are of one taste, one should generate the nature of glorious Heruka. That antidote exhausts the habitual imprints of the seeds of all defilements that exist in the alaya-vijnana, thereby stopping the consciousness that appears as place, body, and enjoyment. Then, having completely abandoned that alaya-vijnana, the nature of the unpolluted realm becomes the fruit of the self-nature of dharma, thereby manifesting glorious Heruka, and by its power, the sambhogakaya and nirmanakaya are also manifested. Furthermore, if one strives to meditate on this meditation, which is the nature of purifying all meditations, one will quickly attain the supreme bliss of enlightenment. If one quickly attains the supreme bliss of perfect and complete enlightenment through this meditation, then what is the use of other Herukas, as well as the mandala and signs of the yoginis, and seeds, as well as half-moons and sounds, and so on, which are characteristics of perversion? There is a need, it is like this: if one is to meditate only on consciousness, then one will only attain worldly samadhi, like the sphere of infinite consciousness. Then, if one is to meditate extensively on emptiness, then it is only nirvana, and not perfect and complete enlightenment, because there are no limbs of the Buddha's dharma. Then, again, one should meditate on the nature of the deity and mantra, as well as the seed, bindu, and sound. By that alone, one is not a Buddha, because it lacks limbs. Then, again, if one is to meditate on the suchness of the deities, it is not the deity, and so on; likewise, one will attain Buddhahood after many countless eons, not quickly. Therefore, if one meditates on both, it is because it is extremely beautiful, and