Tibetan
་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྲོགས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་མེ་ཏོག་བཟང་པོས་ཉེ་བར་བྱུག་པ་དང༌། གཏོར་བ་བྱས་ལ། །ལྷའི་གནས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་དང༌། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བདུད་རྩི་ལྔས་ཉེ་བར་བྱུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཉམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚམས་བཅད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ལ། ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་བྱའོ། །ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་མཚན་མོ་རོལ་མོ་དང་ཏ་མྦུ་ར་དང་གླིང་བུ་དང་ལག་རྔ་དང་རྫ་རྔ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པོའི་རོལ་མོའི་དབྱངས་དང༌། གླུ་སྙན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་སྒེག་པོ་དག་གི་གར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱིམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། མདུན་གྱི་གཡོན་གྱི་ཆ་རུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་དང་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་འཐོར་ འཐུང་གི་སྣོད་གཞག་པར་བྱ་ཞིང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་འདབ་ཡངས་པ་དང༌། མགྲིན་པ་རིང་བ་དང༌། ནང་ཡངས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ནས་དང༌། ནས་སོ་བ་དང༌། སྲན་མ་མ་ཤ་དང༌། འབྲས་ཀྱི་སོ་བ་དང༌། །ཏིལ་དང་འབྲུ་ལྔ་དང༌། བྲི་ཧ་ཏི་དང༌། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང་སྭེ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་དང༌། ལྷར་བཅས་དང་ལྡན་པའི་སྨན་ལྔ་དང༌། གུར་གུམ་དང༌། ཨ་ག་རུ་དང༌། འགྲན་ཏི་ཀ་དང༌། ཙནྡན་དང་པ་ཏྲ༵་ག་སྟེ་དྲི་ལྔ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ཟངས་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བྱུ་རུ་དང༌། མཐིང་ཤིང་སྟེ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། །གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང་བ་གླང་དང་བོང་བུ་ལ་སོགས་པས་མ་བགྲོད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཤམས་ལ་ཆུ་བླངས་ལ་སྣོད་གཞན་དང་རིག་པར་མི་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏ་ཏྤེ་ཏ་ཏྤེ་མ་ཧཱ་ཏ་ཏྤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་མཎྜལ་གྱི་ཆུ་རུ་བྱས་ནས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ལ་ཙུ་ཏ་ཛ་དང་ཛམྦུ་ཀ་དང༌། བིལ་བ་དང༌། ཏ་མ་ལུ་སྟེ་ཁ་རྒྱན་ལྔ་གཟུགས་ཤིང་གོས་སར་པ་ཟུང་གིས་མགྲིན་པ་དཀྲི་བར་བྱས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མས་མཚན་པར་བྱ་ཞིང༌། ཡི་གེ་བྃ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། འཕན་དང་གདུགས་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་སྟེང་དུ་དགོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་དཀྲིས་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྲེལ་ལ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟན་གཞག་ཅིང་མེ་ཏོག་གིས་དཀྲིས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་བླངས་ལ། །གཡས་པས་ནི་ཕྲེང་བ་བླངས་ལ་སྔགས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་ལྷ་རང་གི་སྔགས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པ་གཞན་ལས་ཅུང་ཟད་དམན་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཏེ། ཆོ་ག་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་ལྷ་རང་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདན་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་གཞན་ཡང་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གསང་བའི་དོན་དུ་གྷ་སྨ་རཱི་བསྐྱེད་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་འདི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་ཆོ་ག་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། རྒྱལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། གྲུབ་པའི་མིང་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཨོཾ་སུ༵་ཀྵུ༵་ཡུ༵་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་ལན་བདུན་དུ་བསྔགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱ་ཞིང་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། ། ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ལུས་བཏུད་དེ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་ལ་ལི་ཏི། བི་ལ་ས་ན་མི་ཏེར་ནཱ་མ་མི་བྷ་ག་བཱ་ན་ཏ༵། ཛཿ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཀུ་སུ་མཱ་ཉྫ་ལི་ན་ནཱ་ཐ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ངས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ། སྔགས་པས་སྤོས་བཟངས་ཀྱིས་གཡབ་པར་བྱ་ཞིང་ལྕེ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསམ་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་གཞན་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མགོན་པོ་བདག་ནི་འདྲི་བར་འཚལ། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་བསྐྱབ་པ་དང༌། །ཁྱད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་བདག་དང་བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ། །བཀའ་དྲིན་བདག་ནི་མཛད་པའི་རིགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་དག་དང༌། །རྫོགས་སངས་བསྟན་ལ་རབ་ཞུགས་པའི། །འབྱུང་པོ་བསྟན་པ་ལ་མོས་རྣམས། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ནི། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་དག་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཀྱེ་རྡོར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཅི་ནུས་པ་ཡིས་ཆོ་ག་ཡི། །འགྲོ་བ་སྦྱང་ཕྱིར་འབྲི་བར་འཚལ། །སློབ་མ་དང་བཅས་དེ་དག་ལ། །བརྩེ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །མྱུར་བ་རུ་ནི་སྒྲུབ་པར་རིགས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བར་བྱ་ཞིང་མཆོད་ལ་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལས་འཕགས་ཏེ་སློབ་མ་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ཏེ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བདེ་གཤེགས་དད་དང་ལྡན། །རིགས་ལྡན་ང་རྒྱལ་བྲལ་བ་དང༌། །ཁ་དོག་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན། །དོན་འདོད་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་འཕགས། །བྱས་གཟོ་བཟོ་མཁས་ཤེས་རབ་ལྡན། །ལེགས་བཀྲུས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན། །གཟུགས་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པའང་རུང༌། །དམན་པའང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གར་འཁོར་རྣམ་བཞི། །དེ་དག་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད། །རང་རང་བསླབ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་མོས་པའི་བདག །ལ་ལ་སྔགས་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །དེ་ལས་གཞན་པ་བསོད་ནམས་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདོད་པ་གཞན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསྟན་པ་
Chinese
思维融入其中。然后，上师与同伴一起，用香气和美好的鲜花涂抹坛城，并进行抛洒。在天神处，用五甘露制作九个坛城，而在无我母的坛城中，则制作十五个坛城。观想虚空中的坛城，将其安放在用五甘露涂抹的坛城上。做到用金刚墙等隔断达到极致。用外和内的供品来真实供养坛城的轮，进行赞颂和享用甘露。在完全占据土地和处于准备阶段时，夜晚用音乐，塔布拉琴、笛子、手鼓和陶鼓等极其悦耳的音乐声，以及美妙的歌曲和妖娆之人的舞蹈来跟随，并且以吉祥的特殊方式在坛城殿中供养坛城。然后，坐在经过精心检查的非常柔软舒适的垫子上，在前面的左侧放置装满美好鲜花和水的，并经过念诵的抛洒饮用之器。拥有三摩地之瑜伽的瑜伽士，应使宝瓶处于准备阶段。对于宝瓶，要选择非黑色、口沿宽大、颈部细长、内部宽敞的，非常干净地清洗后用香熏，放入青稞、青稞芽、豆类、稻芽、芝麻和五谷、茄子、刺茄和白花藤，以及包含天神的五种药物，藏红花、沉香、豆蔻、檀香和苏合香这五种香，以及黄金、白银、青铜、珍珠、珊瑚和绿松石这五种珍宝。从没有被大象、马、牛和驴等践踏过的河流等处，非常谨慎地取水，不要与其他容器混淆。念诵“嗡 达德贝 达德贝 玛哈达德贝 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om tatpe tatpe mahatatpe svaha，嗡，彼，彼，大彼，梭哈）”后，将其作为坛城之水，装满水后，插入芒果枝、阎浮树枝、木橘枝和红毛树枝这五种装饰，并用两匹丝绸缠绕瓶颈，
English
Think of merging into it. Then, the teacher and companions should anoint the mandala with fragrant scents and beautiful flowers, and scatter them. In the abode of the deities, make nine mandalas with the five ambrosias, and for the mandala of the Selfless Mother, make fifteen mandalas. Visualize the mandala residing in the sky and place it equally on the mandala anointed with the five ambrosias. Make sure that the vajra fence and so forth are completely sealed off. With outer and secret offerings, truly offer to the wheel of the mandala, offer praise, and partake of the ambrosia. When the ground is fully occupied and in the preparatory stage, at night, with music, the extremely melodious sounds of the tambura, flute, hand drum, and clay drum, as well as beautiful songs and the following of the dances of seductive people, and also with auspicious specialties, offer the mandala in the mandala's abode. Then, sit on a well-examined, very soft, and comfortable cushion. On the left side in front, place a vessel filled with beautiful flowers and water, which has been fully recited and is for scattering and drinking. The yogi, endowed with the yoga of the three samadhis, should place the vase in the preparatory stage. For the vase, choose one that is not black, has a wide mouth, a long neck, and a spacious interior. Wash it very well, fumigate it with incense, and put in barley, barley sprouts, beans, rice sprouts, sesame seeds, and the five grains, eggplant, Solanum xanthocarpum, Sweta Aprajita, the five medicines containing deities, saffron, agarwood, cardamom, sandalwood, and storax, the five fragrances, and gold, silver, copper, pearl, coral, and turquoise, the five precious jewels. Take water very carefully from rivers and so on that have not been traversed by elephants, horses, cattle, donkeys, etc., and do not mix it with other vessels. Having recited "Om Tatpe Tatpe Mahatatpe Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om tatpe tatpe mahatatpe svaha，嗡，彼，彼，大彼，梭哈)", make it into mandala water, fill it with water, insert the five decorations of mango branches, jambu branches, wood apple branches, and red sandalwood branches, and wrap the neck with two silk cloths.
Chinese
应当以安住于瓶中的各自本尊的标识来标示。观想以字母BAM（藏文：བྃ།，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：വം）化为珍宝的自性。具有幡和伞，置于所修本尊坛城主尊的上方，并以花鬘缠绕的金刚杵连接。放置与尊胜佛母宝瓶相符的坐垫，左手拿起以鲜花缠绕的金刚杵。右手拿起念珠，以咒语，念诵一百零八遍包含三个字母的本尊咒语来赞颂。同样，坛城宝瓶的尺寸比其他略小。仪轨也同样进行，观想以各自本尊的标识来标示，并具有相符的坐垫，在坛城之地，以坛城本尊加持的包含三个字母的坛城本尊咒语，赞颂七遍。然后献上洗脚水等，以五种供养来供养，摇动铃铛并赞颂。同样，其他宝瓶也进行仪轨，为了众生的秘密利益，生起嘎玛热（藏文：གྷ་སྨ་རཱི་），以包含三个字母的一切事业咒语，念诵一百零八遍来赞颂。同样，献上洗脚水和赞颂等。之后，为了平息障碍，布施朵玛。因此，这个安住于宝瓶预备阶段的仪轨，像一天一样，在三个时辰进行。其他人说，在东方等门处，具有八个宝瓶，具有胜利、吉祥、成就、守护、胜利、寂静、神变和成就的名字。念诵“嗡 索 秀 雅 吽 啪 梭哈”（藏文：ཨོཾ་སུ༵་ཀྵུ༵་ཡུ༵་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ suśuyuṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 索 秀 雅 吽 啪 梭哈）这个咒语七遍，并同样使其更加安住。在无我母的坛城中，对于十五个女神的宝瓶，同样观想以弯刀来标示，以各自的咒语来赞颂，其余的与之前相同。宝瓶更加安住的仪轨。 本尊更加安住的仪轨 然后合掌，弯腰，手持妙花，啊
English
It should be marked with the emblems of the respective deities residing in the vase. Visualize the letter BAM (Tibetan: བྃ།, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanized: vam, Chinese literal meaning: वं) transforming into the nature of jewels. Having banners and umbrellas, place it above the main deity of the mandala of the visualized deity, and connect it with a vajra entwined with flower garlands. Place a seat that corresponds to the vase of the victorious Buddha Mother, and with the left hand, pick up the vajra entwined with flowers. With the right hand, pick up the rosary, and with the mantra, praise the deity's own mantra, which contains three letters, one hundred and eight times. Similarly, the size of the mandala vase is slightly smaller than the others. The ritual is also performed in the same way, visualizing it marked with the emblems of the respective deities, and having a corresponding seat, on the mandala ground, with the mandala deity's mantra blessed by the mandala deity, containing three letters, praise it seven times. Then offer foot washing water, etc., offer with the five offerings, ring the bell and praise. Similarly, perform the ritual for other vases as well, for the secret benefit of sentient beings, generate Ghasmari, and with the mantra of all actions containing three letters, praise it one hundred and eight times. Similarly, offer foot washing water and praise, etc. After that, in order to pacify obstacles, offer tormas. Therefore, this ritual of residing in the preparatory stage of the vase should be performed in three sessions, like a day. Others say that at the eastern and other gates, there are eight vases, bearing the names of victory, auspiciousness, accomplishment, protection, victory, peace, miraculous power, and accomplishment. Recite the mantra "Om Su Shu Ya Hum Phet Svaha" (Tibetan: ཨོཾ་སུ༵་ཀྵུ༵་ཡུ༵་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ suśuyuṃ hūṃ phaṭ svāhā, Chinese literal meaning: 嗡 索 秀 雅 吽 啪 梭哈) seven times, and likewise make it more abiding. In the mandala of the Selfless Mother, for the fifteen vases of the goddesses, likewise visualize them marked with curved knives, praise them with their respective mantras, and the rest is the same as before. The ritual of making the vase more abiding. The ritual of making the deity more abiding Then, with palms together, bend down, holding beautiful flowers, Ah.