Tibetan
་པོ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བཟའ་བ་དང༌། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཤ །རྟག་པར་བུད་མེད་ལ་གུས་མཆོག །མཉེས་གཤིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནུས་སམ་ཅི། །བྷ་གའི་པདྨར་འོ་བྱེད་པ། །མཉེས་གཤིན་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྨྲོས། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པོ་བཞིན་འཛུམ་པས། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁུ་བ་ཁྲག་ལ་སོགས་བཟའ་བ། །ཅི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་བདག་མི་སྤྲོ། །དེ་བཞིན་བྷ་གར་འོ་བྱེད་དང༌། །རྟག་པར་བུད་མེད་ལ་གུས་བགྱིད། །དེ་ནས་དགྱེས་ཤིང་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཤིང༌། གུར་གུམ་དང༌། གླ་བ་དང༌། ག་བུར་དང༌། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ལ་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོས་བརྒྱན་ལ། ཙོག་པུར་འདུག་ལ་རང་གི་མཚན་མ་ཉེ་བར་བསྟན་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་བདག་པད་རིན་ཆེན་ནི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྟེན། །བདག་ནི་དེ་ཡི་མདུན་དུ་གནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ བསྟེན་ལ་སོགས་དང༌། །ཇི་ལྟར་པདྨར་བྱ་བ་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །བྷ་ཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བདག་མེད་མའི་གཟུགས་སུ་དེ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། །དེའི་སྙིང་ག་དང༌། སྤྱི་གཙུག་དང༌། མགྲིན་པ་རྣམས་སུ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿའི་ཡི་གེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར། མ་ཧཱ་རཱ་ག །སུ་ཁ་ནྡ། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད། བྷ་ག་བི་ཤྭ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ༵། ཀ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད། དཱ་ཡ་ཀ །ཁ་ག་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སྭ་ན་ཐ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ༵། ཀ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དགའ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཞེན་པའི་མིག་གིས་དེ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་འཁྱུད་པ་དང་འོ་དང་བཅས་པས་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པའི་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྩ་གསུམ་ལ་སོར་མོ་འམ་ལྕེས་རྩེ་བར་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་གཉི་གའི་ཁུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྡའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་འགགས་པ། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་འཕེལ་བ་དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་པའི་དཔེའི་ཚུལ། གང་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མན་ངག་གོམས་པའི་དབང་གིས་བཙིར་བའི་ཆོ་གས་རླུང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ། ཕྱིའི་སྲུང་བས་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དོན་དམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཇི་སྲིད་མ་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཐོབ། །དགའ་སྐྱེས་བདེ་བ་ཅི་ཞིག་སྤྲོས། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ན། །རྣམ་ཤེས་ ཕུང་བོ་བརྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །སྨོད་མེད་དངོས་གྲུབ་གནས་འོངས། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ནི་མཉམ་བྱུང་བའི། །མཁས་པས་ག་ཕུར་སྤངས་མི་བྱ། །དེ་ནས་ལག་གིས་བླང་མི་བྱ། །ཐོད་པ་དུང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། །བདུད་རྩི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བྱས་ནས། །རྒྱས་དང་སྟོབས་ནི་ངེས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་བློ་ལྡན་གྱིས། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཟུང༌། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ། །འདི་ཡིས་ཀུན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་དུ་རུ་ལ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །པོ་ལ་ཀ་ཀཽ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཉིད། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཀ་ཀྐོ་ལར་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བ
Chinese
仔细观察后，应这样说：大小便以及血和精液，还有常时对女性极度恭敬，这些令您愉悦之事，您能做到吗？在莲花中行爱抚之举，愉悦者，请说如何感受快乐？然后，修行者面带微笑，应这样说：吞食精液和血等，为何天女您不欢喜？同样，在莲花中行爱抚之举，并且常时对女性恭敬。然后，（她）会高兴地脱去衣服，用藏红花、麝香、冰片和檀香等香气涂抹，在住处用美好的鲜花装饰，然后蹲坐，靠近并展示自己的性器官，应这样说：哎玛，我的莲花珍宝，一切快乐都真实存在。无论谁如法侍奉，我都会在他面前。圆满正等觉，侍奉等等，以及如何在莲花中行事。大乐之王也同样存在于此。念诵“བྷ་ཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོ་”。然后，修行者通过上师的口诀，将种子和象征完全转化，将自己观想成无我母的形象。在其心间、头顶和喉咙处，观想ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，hūṃ，吽）、ཨོཾ་（藏文， ॐ，oṃ，嗡）、ཨཱཿ（藏文，आः，āḥ，啊）的字。然后，应修习莲花和金刚：ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར། མ་ཧཱ་རཱ་ག །སུ་ཁ་ནྡ། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད། བྷ་ག་བི་ཤྭ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ༵། ཀ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད། དཱ་ཡ་ཀ །ཁ་ག་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སྭ་ན་ཐ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ༵། ཀ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），通过念诵这些。之后，应以喜悦和贪恋的目光注视她，以拥抱和亲吻，用手指或舌头挑逗位于莲花内的无我母的自性三脉，并尽可能地享用二者的精液。然后，再次全面观察并开始，通过积聚道、见道、修道、殊胜道、究竟道和无间道，以象征的方式，通过上师的口诀来认识圆满正等觉。菩提心安住于金刚宝顶之上，即菩提心大乐俱生，大乐
English
After observing carefully, one should say this: "Can you, who are pleasant, do these things: eating excrement and urine, blood and semen, as well as always being extremely respectful to women?" Performing caresses in the lotus, O pleasant one, please tell me how you feel happiness. Then, the practitioner, smiling, should say this: "Why, O goddess, are you not pleased with me for eating semen and blood, etc.? Likewise, performing caresses in the bhaga, and always being respectful to women." Then, being pleased and naked, and having anointed (the place) with good fragrances such as saffron, musk, camphor, and sandalwood, and having adorned the place with beautiful flowers, and squatting, closely showing one's own sexual organ, one should say this: "Emaho, my lotus jewel, all happiness truly resides. Whoever serves me according to the ritual, I will be in front of him. Perfect Buddha, serving, etc., and how to act in the lotus. The king of great bliss also exists in the same way." (Recite) "Bha-nydza-mo-sha-ho." Then, the practitioner, through the guru's oral instructions, having completely transformed the seed and symbol, should visualize himself as the form of the selflessness mother. In her heart, crown of the head, and throat, one should visualize the letters ཧཱུྃ་（Tibetan, हूँ, hūṃ, seed syllable）, ཨོཾ་（Tibetan, ॐ, oṃ, seed syllable）, and ཨཱཿ（Tibetan, आः, āḥ, seed syllable）. Then, one should practice the lotus and vajra: "Oṃ padma sukha dhara, mahā rāga, sukha nda, caturā nanda, bhaga bishva, hūṃ hūṃ hū. Karyaṃ kuru shva me."（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） "Oṃ vajra mahā dveṣa, caturā nanda, dāyaka, khaga mukha eka rasa vana tha, hūṃ hūṃ hū. Karyaṃ kuru shva me."（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） By these (mantras). After that, one should look at her with joyful and attached eyes, and with embraces and kisses, with the nature of the selflessness mother residing in the lotus, one should tease the three channels with fingers or tongue, and one should enjoy the semen of both as long as it lasts. Then, having looked at it again and again and beginning, through the path of accumulation, the path of seeing, the path of meditation, the path of distinction, the path of completion, and the uninterrupted path, one should recognize perfect and complete enlightenment through the symbolic means, through the guru's oral instructions. The mind of enlightenment abiding on the tip of the vajra jewel is the mind of enlightenment, the great bliss born together, great bliss.
Chinese
诸根增盛一切止息，不住于境，以无缘之故，各别决定之境增盛，是真实俱生之譬喻。若有已成体验者，则以串习口诀之力，以压迫之仪轨，令风获得胜利，或以外界守护之力，如何能作，而令其稳固。为缘真实俱生故，应作表示。又说：菩提心若已舍弃，如是未作瑜伽士，如是不断常获得，生喜乐受何所乐。一切安乐之根本，菩提心若已堕落，则为意识 蕴聚昏厥之故，无有呵责成就处生。如是说。彼合和者乃是俱生之，智者不应舍弃豆蔻，其后不应用手取，非以颅器海螺取，以舌取甘露之后，定能增盛与力量。其后起立，具慧者，应顶礼上师之足，获得殊胜之喜乐。于舍弃种种之刹那，导师所说大心者，执持广大之安乐，乃至菩提之间，为利有情金刚持。息灾与增益等，以此皆能成就。五大种之自性中，一切转为五如拉，一大喜乐中，分为五种而行。以布拉和豆蔻结合，以接触故，乃是坚硬之习气。坚硬是愚痴之法故，愚痴名为遍照尊。何以故，菩提心即是，湿润说为水之界，水是不动之体故，嗔恚牵引不动者。二者以动摇而结合，热则恒常生起。贪欲无量金刚者，于豆蔻中若作意，彼乃风之自性者，嫉妒成办义成就。安乐之贪欲转为血，喜乐是虚空之体性，虚空之悭吝转为金刚，悭吝乃从虚空所生。心乃一大，以五种形相而表示，五部族即从此中，出生无数之千百种，是故此等自
English
All the senses increase and cease. Not abiding in objects, due to being without focus, the separately determined objects increase. This is an example of the truly co-emergent. If one has become experienced, then by the power of habituating the oral instructions, by the ritual of pressing, one makes the wind victorious, or by the power of external protection, however one can, one makes it stable. In order to focus on the truly co-emergent, one should make a representation. Furthermore, it is said: If the bodhicitta is abandoned, as long as the yogi has not done so, so long one obtains the uninterrupted continuity. What joy and happiness does one enjoy? The root of all happiness, if the bodhicitta falls, then for the sake of the consciousness aggregate fainting, the place of accomplishment without reproach arises. Thus it is said. That union is co-emergent, the wise should not abandon cardamom. Thereafter, one should not take it with the hand. Not with a skull cup or conch shell, but after taking the nectar with the tongue, one will definitely increase prosperity and strength. Thereafter, rising up, the intelligent one should bow to the feet of the guru, and obtain supreme joy and happiness. In the moment of abandoning various things, the teacher said, "Great being, hold great bliss!" Until enlightenment, the vajra-holder for the sake of sentient beings. Pacifying and increasing, etc., all will be accomplished by this. From the nature of the five elements, all transform into five ru las. From one great joy, it divides into five and goes. By combining pola and cardamom, due to contact, it is the habit of hardness. Hardness is the dharma of ignorance, therefore ignorance is called Vairochana. Why is it that bodhicitta itself is said to be the moist element of water? Water is the form of immovability, therefore hatred draws the immovable. The two combine by moving, and heat is constantly produced. The desireless, immeasurable vajra, whoever contemplates on cardamom, that is of the nature of wind, jealousy accomplishes meaningful accomplishment. The desire for bliss transforms into blood, joy is the nature of space, the stinginess of space transforms into vajra, stinginess arises from space itself. The mind is one great one, represented by five forms. From those five families, countless thousands are born. Therefore, these are sel