Tibetan
ཞེས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་དབང་གི་ཚོ་གའོ། ། བུམ་པའི་དབང་། དེ་ནས་རིག་པའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཡོན་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་གསལ། །བདག་ལའང་དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་གསོལ་བ་འདི་དང་ལྡན་པས་སྒོ་ན་གནས་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། རང་འདོད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སློབ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་གཞག་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལས་ཁ་ནས་བཏོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རོལ་མོ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་གནས་པས་དབང་བསྐུར་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནི། །ཁམས་ གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་བ་གསུམ་ལས་མཉམ་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསལ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་པདྨའི་སྣོད་ལ་གནས་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་སོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་བསླང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །ཚད་ལས་མཉམ་པར་བགྲོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུ་བཞིའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཐིག་བཞིའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་ཐིག་སྐུད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཐིག་འདེབས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའོ། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བརྩོན་པ་ནི་ཤར་གྱི་རྟ་བབས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་སོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་བྱང་གི་རྟ་བབས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟ་བབས་བཞིའོ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ནི་སྟེགས་བུ་བཞིའོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་དང༌། དོན་དང་སྔགས་དང༌། གཟུངས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་བི་དྷི་ཀ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་སྦྲེལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་ཤར་གྱི་སྒོའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་ལྷོའི་སྒོའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་ པའི་སྒོ་ནི་ནུབ་ཀྱི་སྒོའོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་བྱང་གི་སྒོའོ། །འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཤར་གྱི་ཡ་ཕུབས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ལྷོའི་སྒོའོ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་སྒོའོ། །དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་བྱང་གི་སྒོའོ། །ཐུགས་རྗེས་བརླན་ཅིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བུམ་པ་གང་བའོ། །དྲན་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྔ་ཡབ་པོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ལ་བཏོན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་དོ་ཤལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཉེ་བར་བཅོམ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕྱེད་པ་ནི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མེ་ལོང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་བརྗོད་པས་དེར་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་རྗེས་སུ་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་པདྨའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཟླ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་ཅིང་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ནི་ན་བཟའོ། །གདུལ་བྱ་ལ་བསྐྱོད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་སྟེ། ལྟ་བའི་ཡན་ལག་དགུའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། བ་དན་ སྣ་ཚོགས་པའི་རྩེ་མོ་ན་དྲིལ་བུ་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་སྒྲའོ། །ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔའོ། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང་རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་སྦྲེལ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྡུས་པས་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་དཀར་མོའོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མའོ། །དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རོ་ལངས་མའོ། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གྷ་སྨ་རཱིའོ། །སའི་ཁམས་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཆུའི་ཁམས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རི་ཁྲོད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཌོམྦི་ནཱིའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གོང་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའོ། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ས་སྤྱོད་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་དད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །དད་པའི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ས་འོག་གནས་མའོ
Chinese
应如是对学生说。这是智慧灌顶的支分。 瓶灌顶。 此后，持有智慧灌顶和上师戒律者，应顶礼并献供。菩提金刚（བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ）祈请：诸佛如何伟大而显明，为了我也能正直，请赐予虚空金刚等。以此祈请，引领位于门前的学生进入，绘制八瓣莲花，置于其上。以自所欲之本尊瑜伽，将学生置于虚空中。观想从自身心间的光芒中，发出一切如来，具足赫鲁嘎之形相，伴随着五种供养、伞、胜幢、幡、乐器和吉祥之歌，从手中的珍宝瓶中，以安住智慧之水进行灌顶。大金刚灌顶是：三界皆顶礼，从三密中同时生起，是诸佛之光明。念诵此偈，以安住于莲花器皿中的水进行灌顶。然后，应讲述此处的坛城之自性、本尊之自性，以及上师所享用之物。为了摄集极其清净之三摩地之精华，以圆满报身摄集坛城。以心之如实生起之清净，是楼阁重叠。以从量中平等行持之故，是四方形。以大慈、大悲、喜和清净之舍，是四线。以随念正法的结合，是线绳。从坏聚见、边执见、执持为胜见，以及从戒禁取见中解脱，以清净之智慧，是画线、戒律、成办有情之义利、摄集善法，以及以戒律之清净，是以众多庄严物庄严。以信、勤奋、忆念、三摩地和智慧之力，是心之五种行相。努力摧毁已生之罪恶不善，是东方的马头。
English
Thus should be said to the student. This is a branch of the wisdom empowerment. Vase Empowerment. Then, the one holding the wisdom empowerment and the teacher's vows should prostrate and offer. Bodhicitta Vajra (བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ) prays: How great and clear are the Buddhas, for me also to be upright, please grant the space vajra and so on. With this prayer, lead the student who is at the door inside, draw an eight-petaled lotus, and place them on it. With the yoga of the deity of one's own desire, place the student in space. Visualize that from the rays of light from one's own heart, all the Tathagatas are emitted, possessing the form of Heruka, accompanied by the five offerings, umbrella, victory banner, banner, musical instruments, and auspicious songs, from the precious vase in the hand, empower with the water of wisdom abiding. The great vajra empowerment is: The three realms all prostrate, arising simultaneously from the three secrets, it is the light of all the Buddhas. Recite this verse and empower with the water abiding in the lotus vessel. Then, one should speak of the nature of the mandala, the nature of the deity, and what is enjoyed by the teacher. In order to gather the essence of the extremely pure samadhi, the mandala is gathered by the complete enjoyment body. With the purity of the mind's truly arising, it is the overlapping of pavilions. Because of proceeding equally from measure, it is a square. With great love, great compassion, joy, and pure equanimity, are the four lines. With the union of remembering the Dharma, it is the thread. Liberated from the view of the aggregates, the view of clinging to extremes, the view of holding as supreme, and from the view of holding to moral discipline and asceticism, with pure wisdom, it is drawing lines, discipline, accomplishing the benefit of sentient beings, gathering virtuous dharmas, and with the purity of discipline, it is adorned with many ornaments. With the power of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, are the five aspects of the mind. Striving to destroy the sins and non-virtues that have arisen is the eastern horse head.
Chinese
是寂静的马厩。为了使修行者安住，精进努力是北方的马厩。四正断是四种清净的马厩。身、受、心、法，称为四念住，是四个台阶。以忍辱、法、义、真言、陀罗尼的清净，是安住于毗提迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的歌舞等供养所连缀的天女之众。空性解脱之门是东方的门。无相解脱之门是南方的门。无愿解脱之门是西方的门。无作解脱之门是北方的门。欲神足是东方的屋檐。精进神足是南方的门。心神足是西方的门。观神足是北方的门。以慈悲滋润，圆满福德和智慧的积聚，是满瓶。以正念、择法、喜、轻安、禅定、精进、舍，称为七菩提分清净，是花鬘。一切障碍都解脱，禅定和智慧完全聚集，如来道的智慧是拂尘。拔出烦恼的种子，摧毁烦恼是项链。摧毁烦恼的种子，破除烦恼是半截项链。以镜子等智慧是镜子。陈述一切众生无有差别，因此不被住于其中的烦恼所染污，是莲花。为了众生平等生起，菩提心自性光明清净，是月亮。从金刚般的禅定中生起的智慧是太阳的坛城。因为对色等没有颠倒，所以是无上且超越边际的功德。因为法界极其清净的同类因，所以是五种供养。以知惭有愧是衣服。对所化
English
It is the stable of quiescence. To make practitioners abide, diligent effort is the northern stable. The four right abandonments are the four pure stables. Body, feeling, mind, and phenomena, called the four mindfulnesses, are the four platforms. With the purity of patience, dharma, meaning, mantra, and dharani, it is the assembly of goddesses connected by offerings such as songs and dances residing in Vidhika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). The door of emptiness liberation is the eastern door. The door of signlessness liberation is the southern door. The door of wishlessness liberation is the western door. The door of unconditioned liberation is the northern door. The foot of aspiration's miraculous power is the eastern eave. The foot of diligence's miraculous power is the southern door. The foot of mind's miraculous power is the western door. The foot of contemplation's miraculous power is the northern door. Moistened by compassion, perfecting the accumulation of merit and wisdom, it is a full vase. With mindfulness, discrimination of dharma, joy, pliancy, samadhi, diligence, and equanimity, called the seven branches of enlightenment, it is a garland of flowers. All obscurations are liberated, and samadhi and wisdom are completely gathered, the wisdom of the Tathagata's path is a whisk. Extracting the seeds of afflictions and destroying afflictions is a necklace. Destroying the seeds of afflictions and breaking through afflictions is a half necklace. With the wisdom of mirrors and so on, it is a mirror. Stating that all beings are without difference, therefore not being tainted by the afflictions residing therein, it is a lotus. For the equal arising of sentient beings, the mind of enlightenment, naturally luminous and pure, is the moon. The wisdom arising from diamond-like samadhi is the mandala of the sun. Because there is no inversion from form and so on, it is unsurpassed and beyond limits, qualities. Because of the homogeneous cause of the extremely pure realm of dharma, it is the five offerings. With shame and embarrassment, it is clothing. To those to be tamed,
Chinese
殊胜的圣法，即经部，以及歌咏部、授记部、偈颂部、自说部、如是语部、广大部和希有部。由于九支之见的词句全部存在于其中，所以，在各种旗帜的顶端，风吹动铃铛发出声音。肉、天、智慧和法，以及佛眼的清净观察，就是五种颜色。无我母的坛城也是如此，但不同之处在于，这是正确的见解，以及正确的思维，语言和行为的究竟，生活和努力，忆念和禅定以及认识，即八正道完全清净，就是八根柱子。一切佛陀在一切处无碍地转动金刚乘的法轮，就是八根柱子上用金刚链连接起来的。一切世间界都摄集于无我之中，就是八大尸林。这被称为坛城的真如。色处化为身体的分别念是白色的。声处化为心识的分别念的自性是盗贼母。香处化为分别念的自性是僵尸母。味处化为智慧的分别念的自性是གྷ་སྨ་རཱིའོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。地界化为身体的真如的智慧的自性是布嘎西。水界化为心识的真如的智慧的自性是山居母。火界化为语言的真如的智慧的自性是旃陀利。风界化为智慧的真实智慧的自性是多姆比尼。如是宣说的真实智慧的果实就是大金刚持的果位，无上的菩提吉祥喜金刚。无我母的坛城中，触处和智慧根的自性就是地行母。法处和信心，精进和忆念，禅定和智慧以及力量的自性就是空行母。信根的自性是地藏母。