Tibetan
ག །དེ་ནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་གསལ། །བདག་ལ་དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། སློབ་མ་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་འདུག་ཅིང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་བ་གསུམ་ལས་མཉམ་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ཁུ་ཚུར་གྱི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ། ཞེས་བརྗོད་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུས། །དེའི་འོག་གཽ་རཱི་སོགས་བུམ་ཆུས། །དེ་འོག་སྦོས་མོ་སོགས་བུམ་ཆུས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆུའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཅོད་པན་སྔར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་མོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དེ་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས་བླངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་གྱིས། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལོང༌། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེས་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་གཙུག་དང་མགྲིན་པ་རྣམས་སུ་རེག་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་རྣམས་སུ་བྱིན་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་པར་བྱིན་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་ལྡན་པའི་ལག་པ་གཉིས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་དྷི་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི། ཏི་ཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲིལ་བུའི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི། བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདིས་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིང་གི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དབང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་རིག་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེའི་ཕྱིར་དབང་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གང་སྣང་བ་དེ་དེ་རྣམས། །དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཉིད། །ཕལ་པ་གང་ནི་དག་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡིན། །རིག་པའི་དབང་སྤྱིས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱིས། ཁྱད་པར་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ན་ལྷུང་བསྟན་པ་དང་དབུགས་ འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བདག་ནི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པའོ། །སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐོང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྟེར་བ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་རིག་པས་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་གཞན་དག་ན་རེའོ། །བརྒྱ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་བྱིན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་འདིས་ཞེས་ནི་གཞན་དག་ན་རེའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བསླབས་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་སམ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་སློབ་མ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་སྦྱིན། །འདིར་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་གཟུང༌། །བདག་ལ་ཉེ་བ་རུ་ནི་གྱུར། །ཞེས་སློབ་མས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་འགའ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གླེང་གཞི་དེས་ཁྱོད་དམྱལ་བར་གྱུར་ཏ་རེ་
Chinese
嗡。此后，菩提金刚诸佛，如何显明伟大之大？为了引导我，请赐予虚空金刚等。以此祈请后，弟子莲花等安坐于座上，观想为不动佛之身。观想一切如来皆具吉祥喜金刚之身，手持充满智慧之水的珍宝宝瓶，进行灌顶。金刚宝灌顶：三界皆顶礼，从三秘密中同时生起，诸佛请赐予我。念诵后，拿起带有拳水的金刚杵，念诵：嗡 班匝 阿 比 喀 匝。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ།，梵文天城体：ॐ वज्र अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶。）如转轮王般进行灌顶。此乃灌顶之次第：首先以胜乐金刚宝瓶之水，其次以高丽等宝瓶之水，再次以膨胀母等宝瓶之水。法界极其清净之智慧自性，称为水之灌顶。之后，弟子观想为宝生王之身，以先前所念之咒语，将与自身本尊相应的黄金等制成的顶髻置于头顶，观想十方如来部主之身形的顶髻融入其中，如前一般观想进行灌顶。平等性智之自性的顶髻灌顶。之后，
English
Oṃ. Thereafter, how do the Bodhi Vajra Buddhas reveal the greatness of their greatness? To guide me, please grant the Space Vajra and so on. After making this request, the disciples, Padma and others, sit on their seats and contemplate themselves as the form of Akshobhya. Visualize all the Tathagatas as possessing the form of glorious Hevajra, holding precious vases filled with the water of wisdom, and contemplate the empowerment. The Vajra Jewel Empowerment: All three realms pay homage, arising simultaneously from the three secrets, may the Buddhas grant it to me. After reciting, take the vajra with fist water and recite: Oṃ Vajra Abhiṣiñca. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ།，梵文天城体：ॐ वज्र अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca，汉语字面意思：Oṃ, Vajra, Abhiṣiñca.) Perform the empowerment like a Chakravartin. This is the order of empowerment: First with the water of the Vijaya vase, then with the water of the Gauri and other vases, then with the water of the Sphota and other vases. The essence of wisdom, the Dharma realm being extremely pure, is called the water empowerment. Then, the disciple contemplates himself as the form of Ratnasambhava, and with the mantra previously recited, places the crest made of gold and other materials corresponding to his own deity on the crown of his head, contemplating that the crest of the form of the lords of the Tathagata families in the ten directions enters into it, and contemplates performing the empowerment as before. The crest empowerment of the self-nature of the wisdom of equality. Then,
Chinese
名为铃之灌顶。之后，观想其为毗卢遮那佛之形象，将金刚杵和铃置于头顶，念诵：嗡 班匝 萨埵 斯瓦 ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི། 班匝 纳嘛 ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་。说：具吉祥者某某，以此名为金刚之名号，以与种姓相符之方式，授予转轮王之名灌顶。此乃如明镜般之智慧自性，名为名之灌顶。以这些灌顶，能有权听闻、讲述和修持密咒之续部。仅此而已，为了五种智慧部族之智慧灌顶，故称五灌顶。无论显现何物，彼等皆是，彼即是真实之黑汝嘎。凡庸者皆是清净之法，彼亦是佛之智慧。以智慧灌顶之总集，必定能获得菩提，但并非殊胜之圆满菩提。因此，为了以精勤获得圆满菩提，应寻求上师之灌顶，受持共同之律仪，并于受持上师之律仪后，施予誓言，否则不得开示堕罪和呼气，因二者能使安住于不退转之地，我已被授记，我已获得呼气，以信解之力，能毫不费力地获得确定。如同见到根器之差别而给予誓言般，授记和呼气亦唯有具智慧者方可施予。他人如是说。给予百次随许后，他人说，也应以“一切有情”等五颂来给予。之后，再传授自己本尊之手印，念诵根本咒或心咒一百零八遍，并赐予该弟子。我说：我将薄伽梵赐予你，于此成为亲近者。应如是说。弟子也应说：我受持薄伽梵，于我成为亲近者。之后，上师说：你不应在未见坛城者面前说此咒语和手印。以此缘起，你将堕入地狱。
English
It is called the bell empowerment. Then, visualizing it as the form of Vairochana, placing the vajra and bell on the crown of the head, recite: OM VAJRA SATTVA STVAM ABI SHIN TSA MI. VAJRA NAMA ABHI SHE KA TA. Say: O glorious so-and-so, with this name called Vajra, in a manner that is in accordance with the lineage, grant the empowerment of the name of the Chakravartin. This is the nature of mirror-like wisdom, called the empowerment of name. With these empowerments, one will be empowered to hear, speak, and practice the tantras of mantra. That alone, for the sake of the wisdom of the five wisdom families of awareness empowerment, is why it is called the five empowerments. Whatever appears, those are, that is the actual Heruka. Whatever is ordinary is the pure Dharma, that is also the wisdom of the Buddha. Through the entirety of the wisdom empowerment, enlightenment is certainly attained, but it is not the extraordinary perfect enlightenment. Therefore, in order to certainly attain perfect enlightenment with diligence, one should seek the empowerment of the master, uphold the common vows, and after upholding the vows of the master, give the samaya; otherwise, one should not reveal transgressions or exhale breath, because these two cause one to abide in the irreversible ground; I have been prophesied; I have obtained exhalation, through the power of faith, one obtains certainty without effort. Just as giving vows after seeing the difference in vessels, prophecy and exhalation are also not given by those who only have knowledge. So say others. After giving a hundred permissions in that way, others say that it should also be given with these five verses beginning with "all sentient beings." Then, again, teach the mudra of one's own deity, recite the root mantra or the heart mantra one hundred and eight times, and give it to that disciple. I say: I give the Bhagavan to you, here you have become close. One should say thus. The disciple should also say: I hold the Bhagavan, you have become close to me. Then, the lama says: You should not speak this mantra and mudra in front of someone who has not seen the mandala. With that basis, you will fall into hell.