Tibetan
བཽ་ཥ་ཊ་ཨ་མུ་ཀཾ་སྟྭཾ་མྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་བཽ་ཥ་ཊ། བསད་པ་ལ་ནི་ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ། ཕཊ་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་དགྱེས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་མདག་གི་ཆར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བཀང་ཞིང་མཚོན་ཆ་དུ་མས་བཏབ་ཅིང་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུས་པར་བལྟའོ། །འདི་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ། ། དབང་དང་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་མིའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་དགུག་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གམ་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སམ་དགུག་པ་ལ་ནི་ནུབ་ཉིད་དུ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་དམར་པོ་བྷ་གའི་རྣམ་པའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་པདྨས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུ་བ་ལྟར་བརྐོ་ཞིང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཐབ་ཁུང་བྱས་ཏེ། ས་དམར་པོ་དང་དྲིས་ཉེ་བར་བསྐུས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཀྱང་བརྒྱན་ཅིང་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མས་ཀྱང་དགབ་པར་བྱའོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་སྣོད་ན་གནས་པའི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་དྲིར་ལྡན་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧོའི་མཐའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཟླའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་པྲི་ཡང་ཁུ་དང་ཙམ་པ་ཀ་དང་པུ་ཎྜ་རཱི་ཀ་དང་ནཱ་ག་གེ་སར་དང་ཀེ་ས་ལ་དང་ཀུ་ཙ་ལ་དང་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ། ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་སོར་ལྔ་པ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཡམ་ཤིང་ངོ༌། །སྐྱུར་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གཞན་ཡང་རང་རང་གི་བརྟག་པ་ལས་གསུངས་པའི་བསྲེག་རྫས་ནི་གཡས་སུའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་གཡོན་དུ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་ཚེར་མ་དང་གཞག་པར་བྱའོ། །ནི་མ་པ་དང་སྒྱུར་བའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་ ཏུ་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་ནི་དབང་ལའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་ཚེར་མ་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་ངོ༌། །མེ་ནི་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་མམ་སྨད་འཚོད་མ་མ་ཡིན་པ་གར་མཁན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་མེའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་གར་མཁན་གྱི་ཤུལ་ལམ་ལམ་པོ་ཆེའི་མེའོ། །ཁ་དོག་དམར་པོའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་མེ་ལྷ་གདན་དང་བཅས་པ་གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གོས་དམར་པོ་གྱོན་ཅིང་ཅོད་པན་ལ་མེ་ཏོག་གིས་དཀྲིས་ལ། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཞིང་སྔགས་པས་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་བ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཪྵ་ཡ་ཛཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། ནམ་ཕྱེད་ན་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གམ། དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་མགུ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་སྤྲིན་སྤྲོ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་བྱས་པའི་གཞུ་རྣ་དྲུང་དུ་བཀང་པ་ཨུཏྤལའི་སྡོང་བུ་མདའ་ཡིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་བསྣུན་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལས་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་གནས་བཟུང་སྟེ་བཀུག་ནས་སྒྲུབ་པོའི་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་གདབ་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྲིན་རང་ཉིད་ལས་འདུས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབང་དང་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ། ། ལས་ཐབས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ལས་རྐྱང་བས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པའོ། །འདིས་ཚེ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་ལ་བསྙུགས་པའི་དཱུར་བ་དང་བཅས་པ་བསྲེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཏིལ་མར་ལ་བསྙུགས་ཏེ་ཀུ་ཤས་བསྲེག་པར་བྱ་ཞིང༌། རང་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང༌། རྫས་དང་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་དང༌། ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་སྔོན་དང་སྔོན་དུ་འབྲང་བས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚེས་དང་དུས་དང་ཇི་ལྟར་སྐབས་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་མོས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཐ་མལ་གནས་ལ་རྒྱས་པ་བྱ། །ནད་ཀུན་ལ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། །སྡང་བ་ཀུན་ལ་གསད་བྱ་ཞིང༌། །བདག་གི་དོན་འདོད་དབང་གིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་སྔགས་པས་རྫས་དང་བདག་དང་ལྷ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་བྱམས་པ་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལམ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་ལྷག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཕྱིར་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། །གནས་གསུམ་པོ་ལ་གསུམ་གནས་ན། །ཧཾ་གི་ལས་རྣམས་གསུམ་པོ་ནི། །འགྲུབ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཧཾ་གི་ལས་ནི་མི་ཤེས་པར། །གང་དག་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་ཡིས། །རྨོངས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡུན་མི་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་མྱུར་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐབས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་གང་འདི་དག་ས་དང་ཐབ་ཁུང་ཀུ་ཤ་དང་མེ་ཏོག་དང་བསྲེག་རྫས་དང་སྣོད་དང་ཆུ་དང་བཟང་ཞལ་བླུགས་གཟར་དང་དགང་གཟར་དང་ཡམ་གིང་དང་བུད་ཤིང་དང་མེ་ལྷ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཧཾ་ཡིག་ཡན་ལག་འབྲས་སྐྱེས་པ། །དེ་ལས་གཞན་དག་བཤད་པ་ནི། །མ་བརྗོད་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཟུང༌། །ས་གཞི་ཞིང་ས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཐབ་ཀྱིས་ཁྱིམ་ནི་འཕེལ་བྱེད་ཅིང༌། །མར་གྱིས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱེད། །ཡམ་ཤིང་གིས་ནི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །ཤིང་གིས་ལྷག་པར་ དཔའ་བར་བྱེད། །ཀུ་ཤས་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དཀར་པོས་ས་གཞི་ཞི་བར་བྱེད། །ཁྲེ་ཡིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་བརྗོད། །ཏིལ་གྱིས་སྡིག་པ་འཕྲོག་པར་རིགས། །སོ་བས་ནོར་དང་སོ་པ་འདྲེན། །སྲན་མས་སྟོབས་ནི་ཆེ་བར་བྱེད། །ནས་བྱིན་པས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས། །འདར་བ་ཡིས་ནི་ཚེ་འཕེལ་བྱེད། །གྲོ་ཡིས་ནད་རྣམས་ཉམས་པ་དང༌། །སྦྲང་རྩི་འོ་མས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞོ་ཟན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་མེ་ཡིས་ནི། །དེ་བཞིན་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །ལྷག་མས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཞོ་སོགས་ལས་ནི་བྱེད་པར་ཤེས། །བླུགས་གཟར་ཤེས་རབ་གོང་མ་ཐབས། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་མར། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་བྱེད། །བདག་དག་རྒྱུ་དང་མི་
Chinese
བཽ་ཥ་ཊ་ཨ་མུ་ཀཾ་སྟྭཾ་མྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་བཽ་ཥ་ཊ། （藏文）བསད་པ་ལ་ནི་ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：ओम् घु स्वाहा，梵文羅馬轉寫：oṃ ghu svāhā，汉语字面意思：嗡，呼，梭哈。） ཕཊ་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་དགྱེས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་མདག་གི་ཆར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བཀང་ཞིང་མཚོན་ཆ་དུ་མས་བཏབ་ཅིང་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུས་པར་བལྟའོ། །འདི་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ། ། དབང་དང་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་མིའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་དགུག་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གམ་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སམ་དགུག་པ་ལ་ནི་ནུབ་ཉིད་དུ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་དམར་པོ་བྷ་གའི་རྣམ་པའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་པདྨས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུ་བ་ལྟར་བརྐོ་ཞིང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཐབ་ཁུང་བྱས་ཏེ། ས་དམར་པོ་དང་དྲིས་ཉེ་བར་བསྐུས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཀྱང་བརྒྱན་ཅིང་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མས་ཀྱང་དགབ་པར་བྱའོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་སྣོད་ན་གནས་པའི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་དྲིར་ལྡན་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧོའི་མཐའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཟླའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་པྲི་ཡང་ཁུ་དང་ཙམ་པ་ཀ་དང་པུ་ཎྜ་རཱི་ཀ་དང་ནཱ་ག་གེ་སར་དང་ཀེ་ས་ལ་དང་ཀུ་ཙ་ལ་དང་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ། །ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་སོར་ལྔ་པ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཡམ་ཤིང་ངོ༌། །སྐྱུར་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །གཞན་ཡང་རང་རང་གི་བརྟག་པ་ལས་གསུངས་པའི་བསྲེག་རྫས་ནི་གཡས་སུའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་གཡོན་དུ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་ཚེར་མ་དང་གཞག་པར་བྱའོ། །ནི་མ་པ་དང་སྒྱུར་བའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་ ཏུ་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་ནི་དབང་ལའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་ཚེར་མ་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་ངོ༌། །མེ་ནི་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་མམ་སྨད་འཚོད་མ་མ་ཡིན་པ་གར་མཁན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱ
English
Boṣaṭa amukaṃ stvaṃ maṃbhaya mo haya boṣaṭa. For killing, oṃ ghu svāhā. Phaṭ amukaṃ māraya phaṭ. Likewise for others. The deity of the fire oblation is pleased, and from the seed of one's own heart, one emanates the wrathful one, filling the object to be accomplished with a rain of vajra nooses and fire arrows, striking with many weapons, separating from life, applying to the blissful departed one, and contemplating that all emanations are gathered into oneself. This is the ritual of the fire oblation for direct action. The Ritual of Fire Offering for Subjugation and Summoning For the purpose of subjugating and summoning gods, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, including the mandala of women, and human rulers, etc., one performs the fire oblation for subjugation or the fire oblation for summoning. For this, the east side of the mandala, or for summoning, the west side itself. The ground is red, in the shape of a bhaga or a half-moon, and in the center, it is blessed with a vajra lotus. For summoning, in the center, it is blessed with a vajra hook in the form of a single-pointed vajra. Both of these are dug like a peaceful stove, and a fire pit is made with the appropriate measurements for the mouth, etc. It is smeared with red earth and fragrance, adorned with red flowers, and covered with petals of aquatic plants, etc. The water, red flowers, and fragrance residing in the previously mentioned vessel are recited to the left with the mantra ending in the letter ho. For summoning, it should be placed on the right side, and priyaṅkhu, campaka, puṇḍarīka, nāgakesara, kesala, kucala, and ashoka. Five fingers of leaves from the forest, yam wood free from the faults mentioned in the context of pacification. Sour fruits, red utpala, and fruits of red flowers. Furthermore, the substances to be burned mentioned in one's own examination are on the right. For summoning, those same are on the left. Thorns in the form of hooks should be placed. Nīmapa and those born from trees that transform, and other firewood with flowers are for subjugation. For summoning, firewood with thorns. The fire is from the house of a prostitute or the house of a dancer who is not a prostitute.
Chinese
是火。勾招时，是舞者的足迹，是大道的火。火神具有红色光芒，带有座垫，身穿红色衣服，为了供养而持有物品。身穿红色衣服，头饰上缠绕着鲜花，舍弃愤怒的傲慢，以贪恋之心，金刚跏趺坐姿安住。面朝西方。勾招时，稍微念诵咒语，抬头仰望。嗡 阿 斯哇哈 (藏文：ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om a svāhā，汉语字面意思：嗡，啊，梭哈！)。嗡 阿目康 巴辛 咕噜 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་བ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om amu-kam ba-shim kuru hoh，汉语字面意思：嗡，阿目康，巴辛，咕噜，吽！)。嗡 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om hūm svāhā，汉语字面意思：嗡，吽，梭哈！)。扎 阿目康 阿嘎夏雅 扎 (藏文：ཛ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཪྵ་ཡ་ཛཿ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ja amu-kam ā-kārṣa-ya jaḥ，汉语字面意思：扎，阿目康，吸引，扎！)念诵这些咒语。半夜时分，进行怀爱的火供，或者勾招的火供。通过火供使神灵欢喜后，从自己的身体中放出云朵。用黑色和红色盛开的鲜花制成的弓拉满到耳边，用乌 উৎপল 的树枝作为箭，射中要勾招之人的心脏，使其臣服。勾招时，用红色乌 উৎপল 树枝制成的绳索捆绑，用红色鲜花制成的铁钩抓住心脏，勾过来，使其跪在修行者的脚下，观想自己的身体所化的云朵聚集在自己身上。这是怀爱和勾招的火供仪轨。 所有事业的火供仪轨 所有事业的火供，都应以通常所知的简单事业来进行。对此也有所说明。为了增长寿命，应焚烧涂有酥油的杜尔瓦草。为了守护，同样用芝麻油涂抹，用吉祥草焚烧。应观想自己所希望的神灵。在咒语的结尾，要加上如何正确祈请的词语。物质、行为、观想、咒语和种子字等的差别，也要通过先前和先前的学习来掌握。这样，按照如实的日期和时间，以及如何方便，或者对此有信心，只要想实现寂静等目标，就应一直进行火供。也就是：在普通情况下，做增益；对于所有疾病，做息灾；对于所有仇恨，做诛灭；为了自己的利益，做怀爱。如是说。然后，做了外部火供的咒师，应通过物质、自身和诸神完全清净的方式进行思考，并修持慈爱、忍辱和精进。
English
is fire. For attracting, it is the fire of the dancer's footprints, the great path. The fire deity has red light, comes with a seat, wears red clothes, and holds offerings. Wearing red clothes and with flowers entwined in the crown, abandoning the pride of wrath and dwelling in vajra posture with a mind of attachment, facing west. For attracting, slightly recite the mantra and look up. Om Ah Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om a svāhā，汉语字面意思：Om, Ah, Svaha!). Om Amukam Bashim Kuru Hoh (藏文：ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་བ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om amu-kam ba-shim kuru hoh，汉语字面意思：Om, Amukam, Bashim, Kuru, Hoh!). Om Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om hūm svāhā，汉语字面意思：Om, Hum, Svaha!). Ja Amukam Akarshaya Jah (藏文：ཛ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཪྵ་ཡ་ཛཿ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ja amu-kam ā-kārṣa-ya jaḥ，汉语字面意思：Ja, Amukam, Attract, Jah!). Recite these mantras. At midnight, perform the fire offering of empowerment or the fire offering of attraction. Having pleased the deity with the fire offering, emanate clouds from one's own body. Draw a bow made of black and red open flowers to the ear, and with a stem of utpala as an arrow, strike the heart of the one to be subdued and bring them under control. For attracting, bind with a rope made of red utpala stems, and with a hook made of red flowers, seize the heart, hook it, and make them kneel at the feet of the practitioner, and contemplate that the clouds emanating from one's own body gather upon oneself. This is the ritual of the fire offering of empowerment and attraction. Ritual of the Fire Offering for All Activities The fire offering for all activities should be performed with a simple activity as is commonly known. It is also said about this. In order to increase life, one should burn durva grass smeared with butter. For protection, similarly smear sesame oil and burn with kusha grass. One should contemplate the deity one desires. At the end of the mantra, add the words of how to properly request. The distinctions of substance, action, contemplation, mantra, and seed syllables, etc., should also be mastered by learning earlier and earlier. Thus, according to the actual date and time, and how it is convenient, or with faith in it, as long as one desires to manifest peace and so on, one should continue to perform the fire offering. That is: In ordinary situations, do increasing; for all diseases, do pacifying; for all hatred, do destroying; for one's own benefit, do empowering. Thus it is said. Then, the mantra practitioner who has performed the external fire offering should contemplate through the means of completely purifying the substance, oneself, and the deities, and practice loving-kindness, patience, and diligence.