Tibetan
།རང་གི་སྙིང་གནས་འཐོན་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་བཀྲུས་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་ཁྲུས་བགྱི་སྟེ། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་དག་པའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བཞིན་ པས། མེ་ཏོག་ཆར་དང་གུར་གུམ་གྱི་ཆར་འབབ་པོ། །རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་ན་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་དབང་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་སེར་སྣ་དང་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མགོ་བོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ཞིང་ནང་དམར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་ལས་ཁ་ཆོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཨཱཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ནས་རླུང་གཡོས་པས་མེས་རྡོ་རྗེ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པ། ལན་བཞི་འམ་ལྔར་འཕྱུང་ཞིང་འཕྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དེ། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་མཉེས་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ། དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་བསྒོམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱས་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ནི་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྦྱིན་ པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མྲྀ་ཏ་ས་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས། མྱངས་པས་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ཁོ་ནར་ཀུན་ནས་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཐོན་པའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་མེ་ལོང་དང་པི་ཝང་དང་དྲིའི་དུང་དང་རོའི་སྣོད་དང་གོས་ཚོགས་པ་དང་ཆོས་འབྱུང་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བ་ཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྱན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་གྲོགས་མོས་ཡོངས་བསྐོར་ཁྱོད། །ཁྱོད་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀྱིས་མཆོག་བརྙེས་པ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་ཀུན་མཛེས། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སད་པར་མཛད། །སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པ་ལྷུང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཀྱེ། །དགྱེས་མཛད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པར་བྱ་ཞིང༌། །ཨོཾ་ས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བ་ཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མཆོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་བསྟོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསྒོམས་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨིན་པ་ལས་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དབྱེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ན་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བར་མཚམས་མེད་པར་སྤྲོས་ནས། སྣ་ཚོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱས་ནས་དེ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་ཀུན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་མོས་པར་བྱ་ཞིང༌། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ། རང་གི་སྐུའི་ཞལ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཞལ་བདུན་པོ་ནི་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཅུ་བཞི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱག་གི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞབས་གཉིས་ནི་ཞབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ལ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་གཅིག་པའི་སྐུར་མངོན་པར་བལྟས་ནས། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྒྱས་གདབ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་འཁོར་ལོར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་ནག་པོའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གྱེན་དུ་བལྟས་པའོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དཀར་པོ་བརྒྱད་དང་དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའོ། །དེ་ལ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བྷྲཱུ༵་ཨཱ༵་ཛྲྀ༵་ཁ༵་རྣམས་ཏེ་ཕྱོགས་སུའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནི་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡའོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དེའི་སྙིང་པོར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་ས་བོན་འོག་གི་གདོང་ཅན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབར་བཞིན་པ་བལྟ་ཞིང་འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུས་ ནས། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ
Chinese
以自身心间涌出的光芒，迎请所有佛陀安住于虚空，八母天女如法供养之后，念诵“嗡 阿毗钦扎度 玛 萨瓦 达塔嘎达”（藏文，梵文天城体：ओं अभिसिञ्चन्तु मां सर्व तथागत，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcantu māṃ sarva tathāgata，汉语字面意思：嗡，请加持我，所有如来），祈请。之后，诸佛化现为黑汝嘎之相，以充满五部如来体性的五甘露宝瓶灌顶。如初生之时，诸如来皆沐浴，如是吾亦沐浴之，以天之圣水而清净。念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿毗谢嘎 萨玛雅 希利耶 吽”（藏文，梵文天城体：ओं सर्व तथागत अभिषेक समय श्रीये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，所有如来，灌顶，誓言，吉祥，吽），进行灌顶。灌顶之时，降下花雨和藏红花雨，发出大法螺之声。灌顶时，顶上生起部主，彼时，于薄伽梵之顶上，不动佛显现。如是不动佛与毗卢遮那佛和宝生佛与无量光佛等，以高里等四尊，以及嗔恨与愚痴与悭吝与贪欲等，以布嘎西等进行印持，并念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿毗谢嘎 瓦日拉 斯瓦巴瓦 德玛郭 杭”（藏文，梵文天城体：ओं सर्व तथागत अभिषेक वज्र स्वभावात्मकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka vajra svabhāvātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，所有如来，灌顶，金刚，自性，我）。之后，从扬字生起的黑色风轮，其上是瑞字所化的红色火轮，其上是从阿字生起的三头颅器，外白内红，其上是布隆 昂 仲 康 吽，此等所化为五部如来体性的五甘露和五灯，以各自的种子字加持。其上，从嗡字生起的口向上张开之相，阿字所化为月轮，其上是吽字所生的金刚，以彼种子字印持。之后，风吹动，火将除了金刚之外的一切都融化，安住于颅器之中。四次或五次摇动，摇动所产生的甘露，令金刚完全欢喜而融化，落入其中。之后，以嗡 阿 吽 三个字，迎请三界所住之甘露，
English
By the rays emanating from one's own heart center, invite all the Buddhas to abide in the sky. After the eight Matrikas have properly made offerings, supplicate by saying, "Om Abhishincantu Mam Sarva Tathagata" (藏文，梵文天城体：ओं अभिसिञ्चन्तु मां सर्व तथागत，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcantu māṃ sarva tathāgata，汉语字面意思：Om, anoint me, all Tathagatas). Then, those Buddhas, in the form of Herukas, should bestow empowerment with vases filled with the five nectars that are the essence of the five Tathagatas. Just as at the time of birth, all the Tathagatas were bathed, so shall I be bathed, purified by the water of the gods. Recite "Om Sarva Tathagata Abhisheka Samaya Shriye Hum" (藏文，梵文天城体：ओं सर्व तथागत अभिषेक समय श्रीये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：Om, all Tathagatas, empowerment, samaya, glorious, Hum), and bestow empowerment. While empowering, a rain of flowers and saffron will fall, and the sound of a great drum will arise. At the time of empowerment, the Lord of the Family will arise on the crown of the head. There, on the crown of the head of the Bhagavan, Akshobhya will appear. Similarly, Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, and Amitabha, with the four, starting with Gauri, and with hatred, delusion, miserliness, and desire, also seal with Pukkasi and others, and recite the mantra "Om Sarva Tathagata Abhisheka Vajra Svabhavatmakoham" (藏文，梵文天城体：ओं सर्व तथागत अभिषेक वज्र स्वभावात्मकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka vajra svabhāvātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, all Tathagatas, empowerment, vajra, self-nature, I). Then, the black wind mandala born from the Yam syllable. Above that, the red fire mandala transformed from the Repha. Above that, the skull with three heads born from the A syllable, white on the outside and red on the inside. Above that, Bhum Am Jrim Kham Hum—these, having been transformed, are the five nectars and five lamps that are the essence of the five Tathagatas, blessed by their respective seed syllables. Above that, the shape of an open mouth from the Om syllable, the moon mandala transformed from the Ah syllable. Above that, the vajra born from the Hum syllable, marked by its seed syllable. Then, as the wind stirs, the fire melts everything except the vajra, and it remains inside the skull. Shaking four or five times, that nectar that is shaken, completely pleases the vajra and melts, falling into it. After that, with the three syllables Om Ah Hum, invite the nectar that dwells in the three realms,
Chinese
安住于其中。以彼等亲自加持者：与轮坛一起，观想世尊之舌尖上，由白色吽字所生之白色金刚，如芥子大小。世尊之身，以金刚舌亲自品尝甘露。对于瑜伽士与空行母天女等，则从口至口，随其所乐而布施。 念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿弥利达 萨达 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭 （藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མྲྀ་ཏ་ས་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अमृता सद वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata amṛta sada vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，甘露，永恒，金刚，自性，我即是）。 品尝后，整个轮坛都充满喜悦。从自己心间的种子字中，生出形金刚母、声金刚母、味金刚母、触金刚母、以及法界金刚，手持明镜、琵琶、香螺、味器、衣物和法生者等，以各种供品供养轮坛与自身。念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 普加 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭 （藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བ་ཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，金刚，自性，我即是）。 明妃们赞颂道： 瑜伽母众眷属皆围绕， 汝以自心证得最胜果。 以此庄严能生与非生， 以悲悯心觉醒诸有情。 幻化戏舞倾覆金刚者， 欢喜吉祥黑汝嘎金刚。 以此金刚歌赞颂。念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 斯图底 惹瓦 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭 （藏文：ཨོཾ་ས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བ་ཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत स्तुति रव वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata stuti rava vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，赞颂，声音，金刚，自性，我即是）。 由毗卢遮那佛的完全清净，建造楼阁，是为第一支。金刚萨埵的自性，随喜，是为第二支。不动佛的自性，灌顶，是为第三支。无量光佛的自性，品尝甘露，是为第四支。不空成就佛的自性，供养，是为第五支。宝生佛的自性，赞颂，是为第六支。如是修习六支。 轮坛将迅速圆满成就。之后，应观察由修习之力所成就之相。首先，坛城将显现如被云遮蔽的满月。更进一步，将变得如幻术。更进一步，将变得如梦境。
English
Residing therein. Those blessed by themselves: With the mandala, visualize a white vajra, the size of a mustard seed, arising from the white HUM (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable at the tip of the Bhagavan's tongue. The Bhagavan's body, with that vajra tongue, personally tastes the nectar. For yogis, dakinis, and goddesses, give it from mouth to mouth as they please. Recite: OM SARVA TATHAGATA AMRITA SADA VAJRA SVABHAVA ATMAKO'HAM (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མྲྀ་ཏ་ས་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अमृता सद वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata amṛta sada vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Om, all tathagatas, nectar, eternal, vajra, nature, I am). Having tasted, the entire mandala is filled with joy. From the seed syllable in one's own heart, emanate the Form Vajra Mother, Sound Vajra Mother, Taste Vajra Mother, Touch Vajra Mother, and Dharma Realm Vajra, holding mirrors, lutes, conch shells of fragrance, vessels of taste, garments, and Dharma origins, offering various offerings to the mandala and oneself. Recite: OM SARVA TATHAGATA PUJA VAJRA SVABHAVA ATMAKO'HAM (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བ་ཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Om, all tathagatas, offering, vajra, nature, I am). The consorts praise: You, surrounded by the assembly of yoginis, You have attained the supreme fruit with your own mind. With this, you adorn all beings, both those who are born and those who are not born, You awaken sentient beings with a compassionate heart. O Vajra, who overthrows the illusory displays, Joyful and glorious Heruka Vajra. Praise with this vajra song. Recite: OM SARVA TATHAGATA STUTI RAVA VAJRA SVABHAVA ATMAKO'HAM (藏文：ཨོཾ་ས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བ་ཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत स्तुति रव वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata stuti rava vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Om, all tathagatas, praise, sound, vajra, nature, I am). From the complete purification of Vairochana, building a mansion is the first limb. The nature of Vajrasattva, rejoicing, is the second limb. The nature of Akshobhya, empowerment, is the third limb. The nature of Amitabha, tasting nectar, is the fourth limb. The nature of Amoghasiddhi, offering, is the fifth limb. The nature of Ratnasambhava, praise, is the sixth limb. Thus, practice the six limbs. The mandala will quickly and completely be accomplished. Then, one should observe the signs of accomplishment from the power of practice. First, the mandala will appear like a full moon obscured by clouds. Further than that, it will become like an illusion. Further than that, it will become like a dream.