Tibetan
དྲི་མ་མེད་མཐོང་ཤོག །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་ཞལ་བྱུང་བའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་པས། །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བདག་འགྲུབ་མཛོད། །ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཉེས་པ་མི་མངའ་རྟག་པའང་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་བསྟོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བདག་བདག་གྲུབ་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ ཉིད། །འདོད་མཆོག་དམ་ཚིག་མཆོག་གྱུར་པའོ། །བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་བདག་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་པས། །འདི་ལྟར་ཡང་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སློབ་མ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག་གསོལ་འདེབས། །བཟོད་པ་མཛོད་དེ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་དེ་ཚེ་གནང་ཐོབ་ནས། །སློབ་མ་དེར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐལ་ལྡན་པའི། །སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ཞབས་དག་ལ། །བཏུད་ནས་མེ་ཏོག་སྙིམ་བཀང་སྟེ། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོས། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བརྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་བ། །མི་ལྡོག་འཁོར་ལོའི་འབྱོར་བར་ལྡན། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །གསང་བ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་བགྱི། །གསང་བའི་རིགས་མཐོང་ཐམས་ཅད་དུ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་འཇུག་མཛོད། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ། །སྐལ་པ་ཆེན་པོར་བདག་ལ་སྩོལ། །མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཡིད་འོང་བ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་འདོད་པ་བཞིན། །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །རྣམ་དག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཅིང༌། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་འཚལ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གནང་ཐོབ་པས། །སློབ་མ་ལ་ནི་དྲི་བར་བྱ། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་དག་པ། གསང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འདོད་དམ། །དེས་ཀྱང་ འཚལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་གྱིས། །སློབ་མ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། །གོས་དམར་གྱོན་ལ་རས་དམར་གྱིས། །མིག་དག་དགབ་པར་བྱས་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བུམ་པའི་ཆུས། །བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་བསང་གཏོར་བྱ། །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཕྲེང་བ་ལག་པས་གཟུང་བ་ལ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དགོད། །གསང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ལག་བཟུང་ནས། །སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་མ་ལི་གྷུར་ནི་ཏ་བཛྲ་ཙ་ལེ་ཡུཾ་ཡུཾ་ཡུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །སློབ་མ་གཞུག་པའི་སྔགས་སོ། །སྡུག་པ་ཁྱོད་ནི་སུ་ཞིག་ཅེས། །བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ནི་དྲི། །སྡུག་པ་སྐལ་ཆེན་བདག་ཡིན་ཞེས། །འདི་ཡིས་འཇུག་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྒྱ་བྱིན་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པ་ཛོ་པསྠ་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཱཾ་ན་ཪྻི་ཏཱ་ཡ་མི། ཨོཾ་ཨཱ་ཙཪྻ་པཱུ་ཛོ་བསྠ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་ཪྻ་ཏཱ་ཡ་མི། ཨོཾ་ས་ཀ་ལེ་ས་ཏྭ་པ་རི་ཏྲ་ནཱ་ཐ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནི་ཪྻ་ཏཱ་ཡ་མི། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་བའི། །བླ་མས་སློབ་མའི་སྙིང་ག་རུ། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་དེ་དེར་གཏད་ནས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་གཟུང་བའོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་བདུན་བཟླས་ཏེ། །དུང་གིས་སློབ་མའི་ཁ་རུ་ནི། །སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་པས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་བླུད་པའི་སྔགས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་ནི་ཆུ་འཐུངས་ཏེ། །དད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །ཅི་སྟེ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པར། །དོགས་ཕྱིར་བླ་མས་བརྟན་པར་བྱ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས། །ངས་འདི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཁྱོད་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བྱའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འབེབས་པར་བྱེད་ན་ནི། །སྙིང་གར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རླུང་གི་ས་བོན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་རླུང་གིས་གདེག །དེ་ཡི་སྙིང་གར་བསྐུལ་བར་བྱ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་གསང་སྔགས་བཟླས། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ལོ་ལེ་ལ་ལེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿསྔགྶ་པས་བརྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །འཇིགས་སུ་རུང་བས་གར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་ལས་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་སེ་གོལ་བརྡབ་བྱ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཟང་པོ་འདིས། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་རབ་ཏུ་དོར། །གལ་ཏེ་བཟང་པོར་མ་ལྷུང་ན། །ལན་གཉིས་བར་དུ་དོར་བར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་མགོར་བཅིངས་ཏེ། །ཕྲེང་བའི་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་གདོང་གཡོགས་དབྱེ་བ་སྟེ། །བླ་མས་ཚིགས་བཅད་འདི་ལྟར་བརྗོད། །ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། །མིག་འབྱིན་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛོད། །མིག་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱེད་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུྃ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། །འདི་ལྟར་བརྗོད་རྗེས་མིག་ཕྱེ་སྟེ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ། །འདི་ལྟར་ཡང་ནི་བརྗོད
Chinese
願見無垢！以壇城主尊之語所出之二偈勸請。 手持金剛鈴者，以歌讚頌具輪者。 以具虛空生之名，無始無終之勝者。 勇士金剛大本性，不動金剛願我成就。 一切殊勝大成就，大自在天超勝之神。 金剛持者一切之王，不變殊勝願我成就。 您無過失亦恆常，貪欲一切之後起者。 大貪欲大歡喜，祈請世尊您成就。 極其清淨一切之勝，本初解脫如來。 普賢一切之自性，菩提薩埵願我成就。 大成就一切之勝，大自在手印之勝。 盛讚成就之金剛，金剛慢者願我成就。 遍及一切有情之心，進入一切有情之心。 您乃一切有情之父，是欲勝誓言殊勝者。 以何真實乃智慧勝，智慧方便之自性即壇城。 以彼真實祈請怙主我，您能圓滿一切所欲。 如是讚頌及作禮拜已，如是亦作祈請。 壇城主尊於壇城中，願能善入諸弟子。 為利有情我祈請，祈請寬恕並垂念。 如是彼時獲得允許已，應將弟子引入其中。 其後灌頂具緣者，弟子於上師足前。 頂禮並捧滿鮮花，應如是說。 大樂您乃我導師，上師您請垂念。 菩提大乘之行穩固，大怙主我祈求。 祈請賜予彼誓言，亦祈請賜予我諸律儀。 由佛陀嬉戲所生，具足不退轉輪之財。 大解脫之殊勝城市，願能進入大秘密。 於一切能見秘密之族，祈請大上師引導我。 祈請賜予我不退轉之灌頂，作為廣大之福分。 以一切名號圓滿印持，
English
May I see the stainless! Urged by two verses arising from the words of the mandala lord. With hands holding vajra and bell, I praise with song the one with the wheel. Because of possessing the name of sky-born, the supreme one without beginning or end. Heroic Vajra, great essence, Immovable Vajra, may you accomplish me. Supreme of all, great accomplishment, great sovereign, surpassing deity. Vajra-holder, king of all, unchanging supreme, may you accomplish me. You are faultless and eternal, following after all desires. Great desire, great joy, may the Bhagavan himself accomplish me. Utterly pure, supreme of all, primordially liberated, Thus-gone-one. Samantabhadra, the essence of all, Bodhisattva, may you accomplish me. Great accomplishment, supreme of all, great sovereign, supreme of mudras. Praising greatly the accomplished Vajra, Vajra Pride Lord, may you accomplish me. Pervading the minds of all beings, entering the hearts of all beings. You are the father of all beings, supreme of desires, supreme of vows. By whatever truth is supreme wisdom, the essence of wisdom and means is the mandala. By that truth, may you, protector, fulfill all desires for me. Having praised and prostrated in this way, I also make this request: May I lead the disciples well into the mandala, the chief of the mandala. For the sake of beings, I pray, please be patient and consider. Having thus obtained permission at that time, the disciple should be led in. Then, the fortunate disciple of the empowerment, at the feet of the teacher, Having bowed and filled his palms with flowers, should speak these words: Great joy, you are my teacher, Teacher, please consider. Firm in the way of great enlightenment, great protector, I seek. Please grant that very vow, and also grant me the vows. Born from the play of the Buddhas, possessing the wealth of the irreversible wheel. Supreme city of great liberation, may I enter the great secret. In all the families where secrets are seen, great teacher, please lead me. Please grant me the irreversible empowerment, as a great fortune. Sealed with all the names,
Chinese
容貌端严具足， 佛陀身相甚悦意， 祈请上师赐予我， 灌顶稀有且殊胜， 为利一切诸有情， 我恒常成为上师， 祈请上师赐予我。 其后如是随学欲， 祈请具轮金刚持， 名为清净某某者， 圆满摄持菩提心， 进入此密之坛城， 求取誓言及律仪。 其后上师得允许， 当向弟子如是问， 种姓清净大秘密， 完全摄持诸秘密， 汝大士夫欲求否？ 彼亦应答求是也。 其后金刚持上师， 弟子具足诸律仪， 身穿红衣以红布， 遮盖其眼而作已， 甘露盈满宝瓶水， 为作守护而洒净， 花朵颜色各异之， 手持花鬘于其上， 为令三身得清净， 书写三字令圆满， 持诵密咒手牵引， 引入弟子如是作。 嗡 叽利叽利 嘛利 固尔尼达 瓦吉拉 匝列 永 永 永 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་མ་ལི་གྷུར་ནི་ཏ་བཛྲ་ཙ་ལེ་ཡུཾ་ཡུཾ་ཡུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ किलि किलि मलि घुरनिता वज्र चले युं युं युं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kili kili mali ghurnita vajra cale yuṃ yuṃ yuṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，叽利叽利，嘛利，旋转，金刚，动摇，永，永，永，梭哈。） 引入弟子之咒语。 苦恼汝为何人耶？ 上师如是问弟子， 苦恼我乃大福者， 为此引入如是语。 其后引入于内已， 毗卢遮那及帝释， 以咒加持而作已， 其后受持诸誓言。 嗡 萨瓦 布达 巴卓 巴萨 达那亚 阿玛 南 尼雅 达亚 弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པ་ཛོ་པསྠ་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཱཾ་ན་ཪྻི་ཏཱ་ཡ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध पजोपस्थानाय आत्मनां नर्यिताय मि，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha pajopasthānāya ātmanāṃ naryitāya mi，汉语字面意思：嗡，一切，佛陀，供养，奉献，自我，奉献，我。） 嗡 阿匝雅 普卓 巴萨 达那亚 阿玛 南 尼雅 达亚 弥。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཙཪྻ་པཱུ་ཛོ་བསྠ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་ཪྻ་ཏཱ་ཡ་མི།，梵文天城体：ॐ आचार्य पूजोवस्थानाय आत्मनां निर्यिताय मि，梵文罗马拟音：oṃ ācārya pūjovasthānāya ātmanāṃ niryitāya mi，汉语字面意思：嗡，阿阇黎，供养，奉献，自我，奉献，我。） 嗡 萨 嘎列 萨瓦 巴日 达那 纳塔 阿玛 南 尼雅 达亚 弥。（藏文：ཨོཾ་ས་ཀ་ལེ་ས་ཏྭ་པ་རི་ཏྲ་ནཱ་ཐ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནི་ཪྻ་ཏཱ་ཡ་མི།，梵文天城体：ॐ सकले सत्व परित्राण नाथ आत्मनां निर्यिताय मि，梵文罗马拟音：oṃ sakale satva paritrāṇa nātha ātmanāṃ niryitāya mi，汉语字面意思：嗡，一切，有情，救护，怙主，自我，奉献，我。） 其后手持金刚铃， 上师于彼弟子心， 安立金刚而交付， 殊胜誓言说三遍。 萨玛雅 斯瓦姆。（藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：समय स्त्वं，梵文罗马拟音：samaya stvaṃ，汉语字面意思：誓言，你。） 萨玛雅 阿航。（藏文：ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：समय अहं，梵文罗马拟音：samaya ahaṃ，汉语字面意思：誓言，我。） 此乃受持誓言也。 其后如是应宣说， 如今汝已入诸佛， 如来种族之中矣， 我亦赐汝以智慧， 以此成就诸如来， 更何须说诸成就， 如是生起金刚智， 汝未曾见大坛城，
English
The appearance is complete and perfect, The Buddha's form is pleasing, Grant me the great master, The empowerment is wonderful and extraordinary, For the sake of all sentient beings, May I always become a master, Grant me the great master. Then, according to the disciple's wishes, Pray to the one with the wheel. Called pure So-and-so, Completely holding the Bodhi mind, Entering this secret mandala, Seeking vows and precepts. Then, with the master's permission, The disciple should be asked: "Pure lineage of great secrets, To completely hold all secrets, Do you, great being, desire it?" They should also say, "I desire it." Then, the Vajra-holder master, The disciple who has vows, Wears red clothes and covers The eyes with red cloth, With the water from the vase filled with nectar, Sprinkle and scatter for protection. With garlands of various colored flowers, Holding them in their hands, To purify the three bodies, Write the three syllables completely. Reciting the secret mantra and holding hands, The disciple should be brought in. om kili kili mali ghurnita vajra cale yum yum yum svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་མ་ལི་གྷུར་ནི་ཏ་བཛྲ་ཙ་ལེ་ཡུཾ་ཡུཾ་ཡུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ किलि किलि मलि घुरनिता वज्र चले युं युं युं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ kili kili mali ghurnita vajra cale yuṃ yuṃ yuṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Kili Kili, Mali, Rotate, Vajra, Move, Yum, Yum, Yum, Svaha.) The mantra for bringing in the disciple. "Who are you, afflicted one?" The master asks the disciple, "I am the fortunate one, afflicted one," Saying this, they speak for entry. Then, having brought them inside, To Vairochana and Indra, Having blessed them with mantras, Then, take the vows. om sarva buddha pajopasthānāya ātmanāṃ naryitāya mi. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པ་ཛོ་པསྠ་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཱཾ་ན་ཪྻི་ཏཱ་ཡ་མི།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व बुद्ध पजोपस्थानाय आत्मनां नर्यिताय मि, Sanskrit Romanization: oṃ sarva buddha pajopasthānāya ātmanāṃ naryitāya mi, Literal Chinese meaning: Om, all, Buddha, offering, dedication, self, dedication, I.) om ācārya pūjovasthānāya ātmanāṃ niryitāya mi. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་ཙཪྻ་པཱུ་ཛོ་བསྠ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་ཪྻ་ཏཱ་ཡ་མི།, Sanskrit Devanagari: ॐ आचार्य पूजोवस्थानाय आत्मनां निर्यिताय मि, Sanskrit Romanization: oṃ ācārya pūjovasthānāya ātmanāṃ niryitāya mi, Literal Chinese meaning: Om, Acharya, offering, dedication, self, dedication, I.) om sakale satva paritrāṇa nātha ātmanāṃ niryitāya mi. (Tibetan: ཨོཾ་ས་ཀ་ལེ་ས་ཏྭ་པ་རི་ཏྲ་ནཱ་ཐ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནི་ཪྻ་ཏཱ་ཡ་མི།, Sanskrit Devanagari: ॐ सकले सत्व परित्राण नाथ आत्मनां निर्यिताय मि, Sanskrit Romanization: oṃ sakale satva paritrāṇa nātha ātmanāṃ niryitāya mi, Literal Chinese meaning: Om, all, sentient beings, protection, protector, self, dedication, I.) Then, the master holding the vajra and bell, Places the vajra in the disciple's heart, And entrusts it there, Saying the supreme vow three times. samaya stvaṃ. (Tibetan: ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།, Sanskrit Devanagari: समय स्त्वं, Sanskrit Romanization: samaya stvaṃ, Literal Chinese meaning: Vow, you.) samaya ahaṃ. (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: समय अहं, Sanskrit Romanization: samaya ahaṃ, Literal Chinese meaning: Vow, I.) This is taking the vow. Then, it should be said like this: "Today, you have entered the lineage of all the Tathagatas, I have also obtained for you the wisdom by which all the Tathagatas are accomplished. What need is there to mention other accomplishments? Generate such Vajra wisdom. You have not seen the great mandala,"