Tibetan
ཏོར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་བསང་བའི་སྔགས། །ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། དུང་ཕོར་སྣོད་ན་གནས་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱང་གསང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བསང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་གྷུཾ་ཛྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་ཤེས་འཇིགས་པ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་སྦྱང་གསང་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་རང་གཙོའི་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་ཞུགས་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པར་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་རང་མཚན་མར་དགོད་པར་བྱ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་དང༌། །དབང་བསྐུར་བར་དུ་ཡོངས་རྫོགས་བྱ། །དེ་ནས་གོས་ཟུང་དང་བཅས་པའི། །སྣོད་རྣམས་ཇི་བཞིན་གནས་པ་ལས། །གོས་དབུལ་བ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །སོ་སོར་ལྷ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱསྟྲ་ས་སྭཱ་ཧཱ། །སྔར་བསངས་བྱས་པ་གཙང་མ་ཡི། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ངེས་བརྗོད་དེ། །བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་དགྱེས་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གི་དད་པས་དབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་རོ་ཡི་མཆོག །གང་ཞིག་དྲི་ཡི་བདུག་སྤོས་མཆོག །བདག་ནི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་པ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་དྲི། །ཤངས་ལ་ཚིམ་བྱེད་དག་པའི་དྲི། །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ལྷ་བཤོས་གཙང་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །བཟའ་དང་བཅའ་བའི་བྱེ་བྲག་བཅས། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པ། །འབུལ་གྱིས་སོ་སོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་བྷཀྵ་ཤྲཱིཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ལྷ་བཤོས་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ བུ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་གྷུཾ་ཛྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པ། །མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་བྱ་བ་ནི། །ཧཱུྃ་གི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབུལ། །སྒེག་པའི་ལག་པས་སྒེག་པར་བྱ། །ཕྲེང་བ་ཕྲེང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི། །གླུ་ནི་ཧཱུྃ་གི་དམ་ཚིག་གིས། །གར་ནི་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་བྱ། །དེ་ལྟར་པི་ཝང་གླིང་བུ་སོགས། །མཆོད་པ་བློ་དང་ལྡན་པས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༌། །སྤོས་སོགས་དངོས་མང་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །སྣ་ཚོགས་གོས་དང་བླ་རེ་དང༌། །དྲིལ་བུ་རྔ་ཡབ་མཛེས་པ་དང༌། །བྲན་པོ་བྲན་མོ་བཞོན་པ་དང༌། །རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་དབུལ། །བདེ་གཤེགས་གསུངས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་ནང་ཕུལ་བས། །དེ་ཉིད་དོན་ལས་མ་འདས་ཤིང༌། །དོན་ཤེས་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་དགྱེས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་སྤངས་པར། །བསྟོད་བྱ་བཀྲ་ཤིས་གླུ་བླང་བྱ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ༵། དེ་བ་དྷ་རུ་སཾ་ས་ར། དྷ་རུ་དྷ་ན་དྷ་ལི་ག་ན། ཛཽ་དྷ་རུ་ཧེ་བཛྲ་ཏུ་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུ༵། སུ་ར་ན་ར་བནྟི་ཏ་ཙ་ར་ཎ་དྷ་རུ་ཀུ་སུ་མ་བི་མ་ན་མ་ཐ་རོ་ཥ་ཀ་རུ་ཧེ་བཛྲ་ཏུ་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུ༵། བྷ་བ་བི་མུཏྟི། བི་ཤེ་ཤོ་གུ་ཧྱ་ནི་གུ་ཛི། ཨ་ཨེ་ར་མ་ར་མ་ཧེ་བཛྲ་ཏུ་ཧཱུ༵། གྷུ་ཧྱ་ན་པི་ཊི་ཨ་ག་ཛུ་ཏུ་ཧཱུ༵། རླུང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩི་ལྔ། །རབ་སྤར་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིར་བསམ་ཞིང་ཡིག་གསུམ་བཟླ། །ནང་བཞུགས་ཐུབ་དབང་དཔག་མེད་པ། །ཧཱུྃ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་བཅས་པའི་ལྕེས། །སྙིང་གའི་ཟླ་བར་རྒྱལ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཚིམ་པར་བྱ། །དྲན་པ་མ་ཉམས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བཤད་དང་མ་བཤད་པ་ཡི་གར། །རྡོ་རྗེའི་གོམ་པས་བྱ་བ་ཡི། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས། །ཕུལ་ནས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་གྲོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཞག་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །འབྲས་དང་ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས། །ཆང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མས་མཆོད། །སླར་ཡང་ནང་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །མ་དག་ཉེས་པ་ཞི་ བྱའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །དེ་རུ་མཚན་མོ་རྫོགས་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོས་སྔ་དྲོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སླར་ཡང་བྱུང་ནས་ནི། །རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་མཆོད། །རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡན་ལག་ལ་མཁས་ཡན་ལག་བཅས། །རྒྱས་པའི་སྲེག་རྫས་བསྲེག་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །སློབ་མ་གཞག་ནས་དེ་གཞུག་ཕྱིར། །ནང་ཞུགས་མཆོད་པ་ཆེར་བྱས་ནས། །འཁོར་བདག་དབང་བླངས་བདེན་པ་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོ
Chinese
朵热。 嗡 萨瓦 桑 शोध 尼 吽 啪ṭ。 果实鲜花等， 各种事物清净之咒。 嗡 阿 梭哈。 海螺碗器皿中安住的， 五甘露清净秘密咒。 嗡 阿 吽 阿 梭哈。 誓言之水清净的咒语。 嗡 希利 吽 嗡 扎让 梭哈。 融入心识怖畏的， 五铁钩清净秘密咒。 之后自为主尊之瑜伽， 一切佛陀汇聚之身， 智慧手印平等入定， 应当专注入定。 入定供养诸佛， 各自安住于自相。 加持等， 以及灌顶之间全部圆满。 之后连同双衣的， 器皿如其所安住， 以献衣之咒， 分别向诸神献供。 嗡 班扎 瓦斯扎 萨 梭哈。 先前清净的， 供水等进行供养。 之后念诵赞颂， 享用甘露心生欢喜。 此花美好又吉祥， 从清净生处而清净， 我以虔诚之心献供， 祈请享用并令我欢喜。 源于森林味道之精华， 任何气味之殊胜妙香， 我以虔诚之心供养， 祈请享用并令我欢喜。 摧毁罗刹且能净化， 吉祥且能遣除黑暗， 我以虔诚之心供养， 祈请享用并令我欢喜。 与俱生和合之香， 鼻根满足之清净香， 我以虔诚之心供养， 祈请享用并令我欢喜。 所有清净之神馐， 具有食用和饮用之差别， 具备颜色气味和味道， 供养祈请各自享用。 嗡 咕噜 咕噜 玛哈 帕夏 希利 希利 梭哈。 供养神馐之咒。 嗡 赞 梭哈。 供养所有果实之咒。 嗡 希利 吽 嗡 扎让 梭哈。 供养五铁钩之咒。 彻底成办一切佛陀， 二十种供养之事， 源于吽字的誓言， 以自己的手印供养一切。 以妩媚之手作妩媚之态， 念珠念珠空行母的， 歌声以吽字的誓言， 舞蹈以金刚之足而作。 如此琵琶琵琶
English
Tor bya. Om sarva saṃśodhana hūṃ phaṭ. Fruits, flowers, etc., mantra for purifying various objects. Om āḥ svāhā. The five amṛtas residing in the conch shell vessel, secret mantra for purifying. Om āḥ hūṃ a svāhā. Mantra for purifying the water of vows. Om śrī hūṃ ghuṃ jraṃ svāhā. Combining with the fear of consciousness, secret mantra for purifying the five iron hooks. Then, the yoga of the self as the main deity, the body in which all Buddhas are assembled, entering equally into the wisdom mudrā, one should focus on samādhi. Offer samādhi to the Buddhas, each abiding in their own characteristics. Blessings, etc., and complete everything up to the empowerment. Then, with the pair of clothes, the vessels remain as they are, with the mantra of offering clothes, offer to the deities individually. Om vajra vāstra sa svāhā. Offer the previously purified, pure offerings, water, etc. Then recite the praise, enjoy the amṛta and be delighted. This flower is good and auspicious, pure from a pure place of origin, I offer it with devotion, please accept it and make me happy. The essence of taste from the forest, the best of incense with fragrance, I offer it with devotion, please accept it and make me happy. Destroying demons and purifying, virtuous and dispelling darkness, I offer it with devotion, please accept it and make me happy. The fragrance combined with the innate, the pure fragrance that satisfies the nose, I offer it with devotion, please accept it and make me happy. All pure divine food, with the distinction of food and drink, possessing color, fragrance, and taste, I offer, please accept it individually. Om kuru kuru mahā bhakha śrīṃ śrīṃ svāhā. Mantra for offering divine food. Om jaṃ svāhā. Mantra for offering all fruits. Om śrī hūṃ ghuṃ jraṃ svāhā. Mantra for offering the five iron hooks. Completely accomplishing all Buddhas, the twenty offerings, originating from the vow of hūṃ, offer everything with your own mudrās. Make amorous gestures with amorous hands. The song of the garland-bearing ḍākinīs, with the vow of hūṃ, the dance is performed with vajra feet. Thus, lute, lute
Chinese
等等。供养应由具慧者行。如是鲜花、灯火，香等众多供品，以及各式衣物、幡幢，铃、拂尘等美物，男仆、女仆、坐骑，马和象等奉献。如来所说的大欢宴，在坛城心要中供养，则不离其义，令知义者之轮欢喜。不离金刚铃，应赞颂，唱吉祥之歌。吽吽吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ༵།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽吽)。དེ་བ་དྷ་རུ་སཾ་ས་ར། དྷ་རུ་དྷ་ན་དྷ་ལི་ག་ན། ཛཽ་དྷ་རུ་ཧེ་བཛྲ་ཏུ་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུ༵། སུ་ར་ན་ར་བནྟི་ཏ་ཙ་ར་ཎ་དྷ་རུ་ཀུ་སུ་མ་བི་མ་ན་མ་ཐ་རོ་ཥ་ཀ་རུ་ཧེ་བཛྲ་ཏུ་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཧཱུ༵། ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུ༵། བྷ་བ་བི་མུཏྟི། བི་ཤེ་ཤོ་གུ་ཧྱ་ནི་གུ་ཛི། ཨ་ཨེ་ར་མ་ར་མ་ཧེ་བཛྲ་ཏུ་ཧཱུ༵། གྷུ་ཧྱ་ན་པི་ཊི་ཨ་ག་ཛུ་ཏུ་ཧཱུ༵། 处于风火坛城中，以嗡加持五甘露，猛烈燃烧后，观想为智慧甘露，念诵三字。安住其中的无量能仁，从吽中生出金刚的舌头，令心间之月上的诸佛坛城全部满足。不失正念的瑜伽士，为了一切圆满菩提，以已说和未说的舞姿，以金刚的步伐，进行供养和赞颂等近事，献上令诸神欢喜。将修法之友置于坛城中，然后遣出，以果、鱼、肉等，以及酒供养护法。再次进入，具瑜伽者，为了平息不净的罪过，绕坛城一周，在那里度过夜晚。坛城主于清晨，再次从外面出来，通过增息火供，极度供养坛城之轮。为了增息之事，以将要宣说的仪轨，精通支分，具备支分，焚烧增息的供物。在坛城门外，安置弟子，为了让他进入，进入后大作供养，坛城主获得灌顶，说真实语。诸法如影像，清净明亮无垢，不可执持，不可说。
English
Etc. Offerings should be made by those with wisdom. Likewise, flowers, lamps, incense, and other abundant offerings, as well as various clothes and banners, bells, whisks, and other beautiful objects, male servants, female servants, mounts, horses, and elephants, etc., are offered. The great feast spoken of by the Sugata is offered within the essence of the mandala, thereby not deviating from its meaning, and delighting the wheel of those who know the meaning. Without abandoning the vajra bell, praise should be offered, and auspicious songs should be sung. Hūṃ hūṃ hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ༵།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ hūṃ hūṃ). deva dhā ru saṃ sa ra, dhā ru dha na dha li ga na, jhau dhā ru he vajra tu hūṃ. te na hūṃ. te na hūṃ. te na te te hūṃ. su ra na ra ban ti ta tsa ra ṇa dhā ru ku su ma bi ma na ma tha ro ṣa ka ru he vajra tu hūṃ. te na hūṃ. te na hūṃ. te na te te hūṃ. bha ba bi mutti. bi śe śo gu hya ni gu ji. a e ra ma ra ma he vajra tu hūṃ. ghu hya na pi ṭi a ga ju tu hūṃ. Residing in the mandala of wind and fire, bless the five nectars with Oṃ. After fiercely burning, contemplate them as wisdom nectar, and recite the three syllables. The immeasurable Thubwang residing within, from the tongue of the vajra arising from Hūṃ, satisfies all the mandalas of the Victorious Ones on the moon at the heart. The yogi, without losing mindfulness, for the sake of fully accomplishing all enlightenment, with dances that have been spoken and not spoken, with the steps of the vajra, performs offerings and praises, and pleases the deities. Placing the friend of practice in the mandala, then sending them out, offer the Dharma protectors with fruits, fish, meat, etc., and with alcohol. Entering again, the yogi, in order to pacify impure faults, circumambulates the mandala, and spends the night there. The mandala lord in the morning, coming out again from the outside, through the enriching fire offering, greatly worships the wheel of the mandala. For the purpose of enriching, with the ritual that will be explained, being skilled in the limbs, possessing the limbs, burn the enriching substances. Outside the gate of the mandala, place the disciple, and in order to let them enter, after making great offerings upon entering, the mandala lord obtains empowerment and speaks the truth. All phenomena are like reflections, pure, clear, and without defilement, ungraspable, and unspeakable.