Tibetan
ས་པའི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྲག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་རིམ་པས་སྙིང་གར་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ། །གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤ༵་ལྃ་ཌྃཿཞེས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་པོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། །གྲི་གུག་དང༌། ཅང་ཏེ་འུ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་ས་བོན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐུ་མདོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། ཞུ་བ་ལྷུང་བ། དེ་ལྟར་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་རྫོགས་ནས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྟེ་རང་གི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧོཿཡིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོའི་ལམ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོར་ཞུགས། །ས་བོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའོ། ། བཞེངས་པ། དེ་ནས་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཏེ་བདག་ཅག་ནི་མགོན་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རབ་སད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་བཞེངས་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་བཞེངས་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད། །པུཀྐ་སཱི་བདག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས། །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་དོར་ནས་ནི། །བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་བདག་འདོད་མཛོད། །ཞུ་བར་ལྟུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཤེས་པ་སྟེ་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ཉིད་དོར་ནས། །རི་ཁྲོད་མ་ཡི་བྱ་བ་སྒྲུབས། །ཞེས་པ་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་བ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །ཅེས་པ་དེ་ལས་བཞེངས་ཤིག་སྟེ་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོའོ། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཐུགས་མིག་འཕྲུལ་ཤེས། །ཀྱེ་མ་མིག་འཕྲུལ་ཅན་ཁྱོད་བཞེངས། །གཡུང་མོ་བདག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མ། །སྙིང་རྗེ་ཆད་པར་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་པ་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོར་ཞུ་བ་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞུ་བ་དེ་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ལུས་མེད་པར་བལྟས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བས་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡིན། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི་རུས་པ་དང༌། རྐང་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་ན། དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དང་ཕ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དེ་དག་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞུ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་བ་ཞེས་པ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཞུ་བ་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ། དངོས་སུ་ན་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུ་བ་ལྷུང་བའི་སྒྲས་སྔར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་ལྷུང་བའི་སྒྲས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། །ས་བོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཡང་ཛཱ་ལནྡྷ་རི་པའི་ཞབས་ཀྱིས། ལྷའི་རྣམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་མེད་
Chinese
地的无我母等从肩上生起，是极其清净的法界智，以五种形象现证菩提。东方等方向依次在心间的月亮中，同样地在月亮和太阳结合的中央。གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤ༵་ལྃ་ཌྃཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这八个种子字应当观看。那完全变化后的高丽等的名字是：弯刀，杖，乌龟，蛇，狮子，比丘，轮，金刚，应当观想以那些种子字加持。那一切完全变化后，以五种形象现证菩提，高丽等也以身色和相好等将要讲述的次第来圆满，这是因的坛城。 融化降下： 如此自己所欲之神的形象圆满后，无我母等空行母的轮，也就是和自己的明妃一起进入一味平等中应当观看。以等持的誓言的光芒所勾召的乾闼婆众生是大乐的自性。ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，惊叹词）被红色字的两个花鬘围绕。从轮的空行母道中进入后。薄伽梵和自己的明妃一起从大贪欲的追逐中进入极其殊胜的大乐味中。以种子字之形象而安住，这是融化的比喻。 升起： 之后布嘎西等四个天女见到轮的主人不在，被悲伤所折磨，说道我们是无依无靠的，由此获得极大的不悦，以极其悲伤的哭喊声来唤醒世尊的金刚歌来祈请世尊。您升起，至尊慈悲心！等四句偈颂的意义应当讲述：您升起，至尊慈悲心！布嘎西请您完全救护我！舍弃空性自性后，请您以大乐结合来欲求我！从融化降下的等持中知晓，您对我具有大慈悲！您不在的话我就要死了！唉！
English
The selflessness mother of the earth and others arise from the shoulders, which is the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu, manifesting enlightenment in five forms. In the eastern and other directions, in the moon in the heart, in the center of the union of the moon and the sun. The eight seed syllables, gaṁ caṁ baṁ ghaṁ paṁ śa laṁ ḍaṁ, should be viewed. The signs of Gauri and others after that complete transformation are: a curved knife, a staff, a turtle, a snake, a lion, a monk, a wheel, and a vajra. It should be contemplated that they are blessed by those very seed syllables. After all of that is completely transformed, enlightenment is manifested in five forms, and Gauri and others are also perfected in the order in which their body color and marks, etc., will be explained. This is the mandala of the cause. Melting and Descending: Thus, after the form of the deity one desires is perfected, the wheel of the dakinis, such as the selflessness mother, should be viewed as entering into oneness and equality with one's own consort. The Gandharva beings summoned by the rays of the samaya of samadhi are the nature of great bliss. hoḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, interjection) Surrounded by two garlands of red letters. After entering from the path of the dakinis of the wheel. The Bhagavan, together with his consort, enters into the taste of the most excellent great bliss from the pursuit of great desire. Abiding in the form of seed syllables, this is like the metaphor of melting. Rising: Then, the four goddesses, Pukkasi and others, seeing that the lord of the wheel is not there, are tormented by sorrow, saying that we are helpless, and thus obtain great displeasure. They awaken the Bhagavan with songs of vajra, making requests with extremely sad cries. Rise up, venerable one, mind of compassion! The meaning of the four verses, beginning with "Rise up, venerable one, mind of compassion!" should be explained: Rise up, venerable one, mind of compassion! Pukkasi, please completely protect me! After abandoning the nature of emptiness, please desire me with the union of great bliss! Know from the samadhi of melting and descending, you have great compassion for me! If you are not here, I will die! Alas!
Chinese
金刚你起立！舍弃空性自性后，修持山居母之事业。此乃你对我的大悲心啊！快乐主宰从世间迎来宾客，是安住于空性中吗？没有你，我无处寻觅，故我贱女向你祈求。此乃你从中起立，你对我的大乐啊！我知晓你心之幻术，唉呀，幻术者你起立！我弱女非城市女，请勿断绝悲心！此乃你对我以大平等心安住啊！薄伽梵与自己的明妃一同以大贪欲相随，从中以极殊胜的大乐之味，以种子的形象安住，此之意义应作辨析。如何？所谓“ཞུ་བ་(ཞུ་བ་，śu ba，甘露)”首先观其无庸常之身，以智慧之显现、金刚之三摩地的结合，是薄伽梵俱生黑汝嘎吗？还是其圆满的十六臂等之形象？无论哪一种都不合理，因为圆满受用身和化身都已脱离骨骼和足等。有些人如此分别思索：是乐神之有情融入后所化之物才是甘露。如依赖十二支，父母真实结合，精液与血液混合成为甘露一般，此处亦是如此吗？如此，所谓薄伽梵甘露，是乐神之有情所化之物，故称薄伽梵甘露，此说不合理。通过就近考察，应将薄伽梵与（明妃）无二而作表述，实际上就是甘露。如此也不合理，因为没有甘露等。以甘露降临之声，也并非指此前未有的有情产生。因此，以甘露降临之声，并非指十六臂等，应安立为俱生（黑汝嘎）。此乃莲花生大师所说：“以种子的形象安住”。同样，匝兰达热巴大师也说：以天神之相，无不净之身。
English
Vajra, arise! Abandoning the nature of emptiness, practice the deeds of the mountain-dwelling mother. This is your great compassion for me! Joyful lord, having welcomed guests from the world, do you dwell in emptiness? Without you, I cannot find my way, so I, a lowly woman, beseech you. This is you arising from that, your great joy for me! I know the magic of your mind's eye. Alas, magician, arise! I, a weak woman, am not a city woman. Do not cut off your compassion! This is you abiding in great equanimity towards me! The Bhagavan, together with his own consort, followed by great desire, from which the taste of the supreme great bliss, abides in the form of a seed. The meaning of this should be analyzed. How? The so-called "ཞུ་བ་(ཞུ་བ་，śu ba，Nectar)" should first be viewed as devoid of an ordinary body, and through the union of the manifestation of wisdom and the vajra samadhi, is it the co-emergent Heruka Bhagavan? Or is it the form of the complete sixteen arms, etc.? Neither is reasonable, because the complete enjoyment body and the emanation body are devoid of bones and feet, etc. Some people speculate in this way: it is the substance transformed from the absorption of a Gandharva being that is the nectar. Just as, relying on the twelve limbs, the father and mother truly unite, and the semen and blood mix to become nectar, is it the same here? Thus, the so-called Bhagavan nectar is the transformed substance of a Gandharva being, therefore it is called Bhagavan nectar. This statement is not reasonable. Through close examination, the Bhagavan should be expressed as non-dual with (the consort), and in reality, it is the nectar. This is also not reasonable, because there is no nectar, etc. The sound of the falling nectar does not refer to the birth of a being that did not exist before. Therefore, the sound of the falling nectar does not refer to the sixteen arms, etc., but should be established as co-emergent (Heruka). This is what Padmasambhava said: "Abiding in the form of a seed." Similarly, the master Jalandharipa also said: "In the form of a deity, without an impure body."