Tibetan
༌། །དེའི་ནང་དུ་བུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅའ་བ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མེ་ཚ་བ་ཉིད་ལས་དངུལ་ཆུའི་རོའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་འབར་བར་བྱས་ནས་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་པས་རོ་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཡང་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་སྦྱོར་བ་ལས་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡང་ཞུགས་པའོ། །རྫོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལག་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་བླངས་ནས་ཧཱུྃ་ ལས་བྱུང་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་བདུད་རྩི་དེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམ་མོ་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་མྱང་བའོ། ། འགྲོ་བའི་དོན། དེའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་གང་དང་གང་ན་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ། །དེ་དང་དེར་སོང་ནས་དེ་རྣམས་བཏུལ་ཏེ་སླར་འོངས་ནས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རང་རང་གི་སྐུ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། ཡན་ལག་དྲུག དེའི་རྗེས་སུ། །མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ནི། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་སྦས་པ་སྟེ། །བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་སླར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་མཛད་དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་ཛཱ་ལནྡྷ་རི་པའི་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བལྟས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལས་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་ཕྱུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ལས་ཆེར་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གཉིས་པར་དམར་པོ་དང༌། གསུམ་པར་སེར་པོ་དང༌། བཞི་པར་ལྗང་གུ་དང༌། ལྔ་པར་སྔོན་པོ་དང༌། དྲུག་པར་དཀར་པོ་ཡང་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ ། འོད་གསལ་བ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་དེ་ནས་འོད་གསལ་བ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བར་སྤྲོས་པའི་དབུགས་དབུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། འཐོན་པོའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་མི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་བདག་མེད་མ་ཡང་སྟེ་རང་ལ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དུ་བརྟགས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསམས་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དང་པོར་གཽ་རཱི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱུང་པོ་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོམ་རྐུན་མ་དང༌། རོ་ལངས་མ་དང་གྷསྨ་རཱི་དང༌། བདག་མེད་མ་ཡང་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གཞུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པོ་རྣམས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་སུ་དང༌། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟེ་བདག་མེད་མ་ཡང་ངོ༌། །དེར་ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་ཐོབ་པ་ལས་འོད་གསལ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་འདོད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །དེ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྔགས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བླངས་ཤིང་སླར་རང་གི་ཡུལ་བསྡུས་པའོ། །འདིས་དེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོའི་ རྣམ་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་རིམ་གྱིས་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཛཱ་ལནྡྷ་རི་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པར། འདིས་དེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདིས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་བཞེངས་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །སྐབས་འདིར་འདི་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ནི་མེད་པ་སྟེ། །འདིར་དེ་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པ་འོད་གསལ་བའོ། ། བཞེངས་པ། དེ་ནས་འོད་གསལ་བ་ལས་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་སྟེ། འོད་གསལ་དེ་ནི་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བཞེངས་པའི་རྒྱུའོ། །འདི་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཆང་ཞིང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་གྲིབ་མ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཞི་བར་བསམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་བསྡུས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་གསུངས་པ། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྔགས་བཟླས་པའི་རྒྱུར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འ
Chinese
在那之中，用嗡（藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：种子字）字等咒语加持，五肉和五甘露也圆满，并用唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）字加持。在那之上，观想从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的白色金刚杵。在那之后，从风所推动的火焰中，变成如同水银的形状。用唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的字净化、证悟和燃烧，然后追随无边无际的佛和菩萨等，前往各个世界，迎请智慧甘露，融入其中合为一体，然后用金刚杵搅拌，使其味道相同，观想金刚杵也融入甘露中，如金刚杵和莲花结合而变凉，如来智慧的甘露也融入其中。用圆满的自性身、报身、化身三身的加持，用手持的勺子舀取，用从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的舌头金刚的光芒引导，将甘露以寂静等事业的分类，供养于三摩地的誓言。这就是对坛城的人，像那样观想，这是品尝甘露。 利益有情。 在那之后，坛城的主尊和从坛城中化现的诸多本尊化身，无论在何处需要调伏的众生，前往那里调伏他们，然后返回，将化身收摄于金刚持各自的身体中，这就是利益有情。从勾招等直到利益有情的最终，是名为坛城王胜的等持。 六支。 在那之后，莲花足的颜色，应按事业的分类来区分。这被称为隐藏六支。善妙足再次稍微显现，即从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字转变而来的颜色，如何合理地结合，如此等等。这也由匝烂达日巴的足广为解释，例如，在兔子的标记和太阳结合的中央，观想咒语的转轮王的种子字，然后修习六支。这
English
Within that, empower with mantras such as the Bhuṃ (藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：Seed syllable) syllable, and also complete the five meats and five nectars, and bless with the Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) syllable. Above that, one should visualize a white vajra arising from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable. After that, from the heat of the fire propelled by the wind, it transforms into a form like mercury. Purifying, realizing, and blazing with the syllables Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), then following the infinite and limitless Buddhas and Bodhisattvas, and going to all the realms of the world, invoking the nectar of wisdom, merging into it as one, and then stirring it with the vajra, making the taste the same, and visualizing the vajra also dissolving into the nectar, like the vajra and lotus combining and becoming cool, the nectar of the Tathagata's wisdom also enters into it. Taking it with the hand-held ladle blessed by the three kāyas, the complete nature body, enjoyment body, and emanation body, and guiding it with the rays of the tongue vajra arising from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, offering the nectar to the samaya of samadhi with the distinctions of peaceful and other actions. This is for the mandala practitioner to contemplate in that way, this is tasting the nectar. Benefiting beings. After that, the lord of the mandala and the many deity emanations arising from the mandala, wherever there are beings to be tamed, going there and taming them, and then returning, gathering the emanations near to the respective bodies of the Vajradhara, this is benefiting beings. From drawing in and so forth until the ultimate benefit of beings is the samadhi called Supreme Mandala King. Six Limbs. After that, the color of the lotus feet should be distinguished by the distinctions of actions. This is called concealing the six limbs. The Excellent Feet again slightly reveal, that is, the color transformed from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, how to properly combine accordingly, and so forth. This is also extensively explained by the feet of Jālandharipa, for example, in the center of the union of the rabbit-marked one (moon) and the sun, visualizing the seed syllable of the great emperor of the mantra wheel, and then meditating on the six limbs. This
Chinese
说此（内容）是：自身誓言之心中，于莲花上安住之月亮与太阳的中央，由生起之吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）字所散发的光芒之集合随后进入，首先应当观想禅定之怙主黑尊。其完全转变后，观想为明点之形，然后从世尊之毛孔中放出光芒，使其明显遍布于坛城和所有坛城处，应当观见其广大安住。如此，其次为红色，第三为黄色，第四为绿色，第五为蓝色，第六也为白色，对于寂静等事业，应当知晓如何相应。此为六支。 光明。 修习六支后，从那之后开始光明，从阿（ཨཱ，梵文：ā，梵文罗马转写：ā，字面意思：阿）里嘎（ཀཱ，梵文：kā，梵文罗马转写：kā，字面意思：嘎）里（ལི，梵文：li，梵文罗马转写：li，字面意思：里）之鬘中散发，从气息气息的道路中放出，将显现的光芒之相好彻底清净，有行与无行合一，高丽（གཽ་རཱི，梵文：Gaurī，梵文罗马转写：Gaurī，字面意思：高丽）等以及无我母也融入自身之自性，一切皆观想为金刚持之果位，应当观见彼等一切皆为光明，从一切事物中解脱。从此将要讲述的进入光明之次第，观想俱生黑汝嘎一面二臂，身色白色，于其心中观想种子字。其后，进入光明之次第是，应当知晓高丽等是从菩提心所显现，首先高丽融入世尊之色蕴。如是，盗贼母、僵尸母和伽斯玛日以及无我母也，如其相应地融入受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。同样，布嘎斯等融入地等。如是进入外坛城，然后世尊内部安住之五蕴依次融入，即色蕴和受蕴融入想蕴，其融入行蕴，其又融入识蕴，无我母也融入。在那里，地
English
It is said that: In the heart of one's own samaya, in the center of the moon and sun residing on the lotus, the collection of rays emanating from the arisen Hūṃ (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) syllable then enters, first one should contemplate the black protector of meditation. After it has completely transformed, visualize it as a bindu, and then emit rays from the pores of the Bhagavan's skin, making them manifestly pervade the mandala and all mandala places, one should see it as abiding greatly. Thus, secondly red, thirdly yellow, fourthly green, fifthly blue, and sixthly also white, for peaceful and other activities, one should know how to correspond. This is the six limbs. Clear Light. After practicing the six limbs, from then on begin the clear light, emanating from the garland of Ā (ཨཱ, Sanskrit: ā, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: A) li (ཀཱ, Sanskrit: kā, Romanized Sanskrit: kā, literal meaning: Ka) and Kā (ལི, Sanskrit: li, Romanized Sanskrit: li, literal meaning: Li), emitting from the path of breath and breath, thoroughly purifying the marks and signs of the appearing rays, the moving and non-moving become one, Gauri (གཽ་རཱི, Sanskrit: Gaurī, Romanized Sanskrit: Gaurī, literal meaning: Gauri) and others, as well as the selflessness mother, also merge into one's own nature, all are contemplated as the state of Vajradhara, one should see all of them as clear light, liberated from all things. From this, the order of entering the clear light that will be explained, visualize the co-emergent Heruka with one face and two arms, body color white, and contemplate the seed syllable in his heart. After that, the order of entering the clear light is, one should know that Gauri and others are manifested from the bodhicitta, first Gauri merges into the Bhagavan's form aggregate. Thus, the thief mother, the zombie mother, and Ghasmari, as well as the selflessness mother, also merge into the feeling aggregate, perception aggregate, formation aggregate, and consciousness aggregate, as appropriate. Similarly, Pukkasi and others merge into earth and so on. Thus entering the outer mandala, then the five aggregates residing inside the Bhagavan gradually merge, that is, the form aggregate and the feeling aggregate merge into the perception aggregate, which merges into the formation aggregate, which also merges into consciousness, and the selflessness mother also merges. There, earth