Tibetan
༌། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཨཱིཾ་ངོ༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཨུཾ་ངོ༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་མེད་མའི་ཨཾ་ངོ༌། །ཤ་ལ་པུཀྐ་སཱིའི་ཨཱུ་དགོད་དོ། །ཁྲག་ལ་རི་ཁྲོད་མའི་རྀཾ་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གདོལ་བ་མོའི་རིཾ་ངོཾ༌། །རུས་པ་ལ་གཡུང་མོའི་ལྀཾ་ངོ༌། །སྐྱེ་མཆེད་དགོད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཽ་རཱི་གཞན་གྱི་ལཱིཾ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཆོམ་རྐུན་མའི་ཨེཾ་ངོ༌། །དྲི་ལ་རོ་ལངས་མའི་ཨཻཾ་ངོ༌། །རོ་ལ་ག་སྨ་རཱིའི་ཨོཾ་ངོ༌། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མའི་ཨཽཾ་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཨཾ་ངོ༌། །ལེའུ་དགུ་བར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་གྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དགོད་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། །དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་སྟེ། བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་འཛིན་པའི་དོན་དང༌། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མི་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དབྲལ་བར་ཡང་པདྨ་བཞི་པའོ། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། བརྒྱད་དང༌། བཅུ་དྲུག་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། དེ་རྣམས་སུ་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཾ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །མགོ་བོར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བསམས་ནས་དེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱཏྨ་ཀཱཿསརྦ་དྷརྨྨཿཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ངག་གི་ལམ་དུ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་བསམས་ནས་དེ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའོ།། ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་བཛྲཱཏྨ་ཀཱཿསརྦ་དྷ་རྨྨཿཝཱ་ཀ་བཛྲཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་བསམས་ནས་དེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའོ། །ཨོཾ་ཙཏྟི་བཛྲཱཏྨ་ཀཱཿསརྦ་དྷརྨྨ་ཤྩཏྟི་བཛྲཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
Chinese
། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཨཱིཾ་ངོ༌།（藏文：ཨཱིཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཨུཾ་ངོ༌།（藏文：ཨུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་མེད་མའི་ཨཾ་ངོ༌།（藏文：ཨཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །ཤ་ལ་པུཀྐ་སཱིའི་ཨཱུ་དགོད་དོ།（藏文：ཨཱུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །ཁྲག་ལ་རི་ཁྲོད་མའི་རྀཾ་ངོ༌།（藏文：རྀཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གདོལ་བ་མོའི་རིཾ་ངོཾ༌།（藏文：རིཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །རུས་པ་ལ་གཡུང་མོའི་ལྀཾ་ངོ༌།（藏文：ལྀཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །སྐྱེ་མཆེད་དགོད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཽ་རཱི་གཞན་གྱི་ལཱིཾ་དགོད་པར་བྱའོ།（藏文：ལཱིཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །སྒྲ་ཆོམ་རྐུན་མའི་ཨེཾ་ངོ༌།（藏文：ཨེཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །དྲི་ལ་རོ་ལངས་མའི་ཨཻཾ་ངོ༌།（藏文：ཨཻཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །རོ་ལ་ག་སྨ་རཱིའི་ཨོཾ་ངོ༌།（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མའི་ཨཽཾ་ངོ༌།（藏文：ཨཽཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཨཾ་ངོ༌།（藏文：ཨཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །ལེའུ་དགུ་བར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་གྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དགོད་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། །དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་སྟེ། བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་འཛིན་པའི་དོན་དང༌། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མི་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དབྲལ་བར་ཡང་པདྨ་བཞི་པའོ། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། བརྒྱད་དང༌། བཅུ་དྲུག་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། དེ་རྣམས་སུ་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཾ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །མགོ་བོར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བསམས་ནས་དེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱཏྨ་ཀཱཿསརྦ་དྷརྨྨཿཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ།（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱཏྨ་ཀཱཿསརྦ་དྷརྨྨཿཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །ངག་གི་ལམ་དུ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་བསམས་ནས་དེ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའོ།། ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་བཛྲཱཏྨ་ཀཱཿསརྦ་དྷ་རྨྨཿཝཱ་ཀ་བཛྲཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ།（藏文：ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་བཛྲཱཏྨ་ཀཱཿསརྦ་དྷ་རྨྨཿཝཱ་ཀ་བཛྲཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་བསམས་ནས་དེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའོ། །ཨོཾ་ཙཏྟི་བཛྲཱཏྨ་ཀཱཿསརྦ་དྷརྨྨ་ཤྩཏྟི་བཛྲཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ།（藏文：ཨོཾ་ཙཏྟི་བཛྲཱཏྨ་ཀཱཿསརྦ་དྷརྨྨ་ཤྩཏྟི་བཛྲཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
English
। । For the aggregate of perception, the ĀH of the water yogini. For the aggregate of formation, the UṂ of the Vajra Dakini. For the aggregate of consciousness, the AṂ of the Selfless Mother. For the flesh, the Ū of Pukkasī is placed. For the blood, the ṚṂ of the Hermit Mother. For the mind of enlightenment, the Ṝ of the Outcaste Woman. For the bones, the Ḷ of the Young Woman. The generation of the sense bases should also be spoken: For the sense base of form, the ḶĪ of another Gaurī should be placed. For sound, the EṂ of the Thief Woman. For smell, the AIṂ of the Corpse-Raising Woman. For taste, the OṂ of the Ghasmarī. For touch, the AUṂ of the Earth-Enjoying Woman. For the realm of phenomena, the AṂ of the Space-Walking Woman. In the ninth chapter, the Bhagavan also said: "The aggregate of form has become Vajra Mother," and so forth, which are to be placed. This very sequence of realization is also in the root tantra: "First, emptiness is enlightenment; second, the seed is gathered; third, the image is perfected; fourth, the letter is placed." So it is said. In order to hold the body of transcendence and not abandon beings to be tamed, after the yoga of placing the aggregates and so forth is fully accomplished, the great yoga should be properly undertaken. At the navel, heart, throat, and forehead are also four lotuses. The petals, sixty-four, eight, sixteen, and thirty-two, should be contemplated in order. In those, AṂ HŪṂ OṂ HAṂ should be arranged. The body, speech, and mind should be thought to be blessed. At the head, a white OṂ should be contemplated. From that, the assembly of body vajras fills the sky, enters into that very seed, and becomes the body vajra. Oṃ kāya vajrātmakaḥ sarva dharmāḥ kāya vajrātmako'haṃ is said. In the path of speech, a red ĀḤ should be contemplated. From that, the assembly of speech vajras fills the sky, enters into that very seed, and becomes the speech vajra. Oṃ vāka vajrātmakaḥ sarva dharmāḥ vāka vajrātmako'haṃ is said. At the heart, a black HŪṂ should be contemplated. From that, the assembly of mind vajras fills the sky, enters into that very seed, and becomes the mind vajra. Oṃ citti vajrātmakaḥ sarva dharmāḥ ścitti vajrātmako'haṃ is said. The Bhagavan
Tibetan
སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་སོ་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དགོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ནི་དགོད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའོ། ། ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད། སྔར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ནི། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཅན་བསམས་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་དོ། ། སྤྲོ་བ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རིགས་ལྔའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་རྙེད་ནས་མི་གཡོ་ཞིང༌། །སྒྲུབ་པོ་ལ་གུས་མཉེན་གཤིན་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཕན་ཚོལ་བ་ཅན། །མཚན་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་མགོ་བོར་ཨོཾ་ཡིག་དང༌། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་དང༌། ལྟེ་བར་སྭཱ་ཡིག་དང༌། བརླ་ཟུང་ལ་ཨཱཿཡིག་དང༌། རྐང་པ་དག་ལ་ཧཱ་ཡིག་ཀྱང་དགོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡན་ལག་དགོང་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མར་ནི་གྱུར། །ཚོར་བ་ལ་ནི་དཀར་མོར་དྲན། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་ རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་བཤད་དོ། །ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མ་རུ་དྲན། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །རེག་ལས་སྤྱོད་མར་བཤད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་དགོད་པར་བྱས་ནས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨཿཡིག་གིས་པདྨ་དགའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བསམས་ནས་
Chinese
密咒品中也说，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是加持身语意的密咒。所谓“大瑜伽”之三摩地，这些的究竟是欢笑。薄伽梵母的欢笑是如何产生的，就像那样，是五部种姓的成分非常超胜。 嗔怒的自性。 按照先前所说的次第，在黑汝迦的四种形象中，应当观想自己所欲之神与智慧平等结合的自性，身体颜色是黑色，极其恐怖，具有嗔怒的自性。先前所说的次第是：从心识的形象中生起，应当修习坛城本尊。如是说。之后按照将要解说的次第，观想具有相状等等，应当行持三昧耶，对此，自性即是三昧耶金刚持的形象。在自己的心间，如同太阳般观想自性三昧耶者，以及在其心中观想三摩耶之三摩地，字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），这就是嗔怒的自性。 喜悦。 如此成为三昧耶三种的自性后，应当具有五部种姓的成分。获得智慧后不摇动，对于修行者恭敬、柔和、温顺，寻求利益一切有情，具有一切相。在其头部安立嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，心间安立吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，脐部安立梭哈（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈）字，双腿安立阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字，双足安立哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）字。也应当宣说薄伽梵母的支分。色蕴变成金刚母，受蕴观想成白色，想蕴是水的瑜伽母，行蕴是金刚空行母，以识蕴的蕴聚之方式，安住无我瑜伽母。地是布嘎西（藏文：པུཀྐ་སཱི）所说，水界观想成寂静山林母，火是拙火应当了知，风是极著名的童女，色总是说成白色，声是极著名的盗贼母，气味之分是罗浪母，味是极著名的伽斯玛日，触说是行母，法界是空行母。如此正确地安立这些的种子字后，应当加持莲花和金刚。观想阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字给予莲花之喜乐，
English
It is also said in the chapter on mantras: Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) are the mantras that bless body, speech, and mind. The ultimate of these, the samadhi called "Great Yoga," is laughter. The laughter of the Blessed Mother is just like that, an exceedingly superior aspect of the five families. The Nature of Wrath. According to the previously stated order, among the four aspects of Heruka, one should contemplate the nature of the deity one desires, equally united with wisdom, the body color black, greatly terrifying, possessing the nature of wrath. The previously stated order is: "Arising from the image of the mind, one should meditate on the mandala empowerment." As it is said. Then, according to the order that will be explained, having contemplated the characteristics and so forth, one should perform the three samayas. Therein, one's own nature is the very form of the samaya Vajradhara. In one's own heart, like the sun, one should contemplate the self as the samaya being, and in its heart, one should contemplate the samadhi of the samaya, the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). This is the nature of wrath. Joy. Having thus become the nature of the three samayas, one should possess the aspects of the five families. Having attained wisdom, unwavering, respectful, gentle, and kind to the practitioner, seeking the benefit of all sentient beings, possessing all the signs. On its head, place the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), on its heart the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), on its navel the letter Svā (藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈), on its two thighs the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and on its feet the letter Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈). One should also recite the limbs of the Blessed Mother. The form aggregate becomes Vajra Mother, the feeling is remembered as white, the perception is the yogini of water, the formation is the Vajra Dakini, and in the manner of the consciousness aggregate, the selflessness yogini abides. Earth is explained as Pukkasi. The water element is remembered as the Hermitage Mother. Fire should be known as Tummo. Wind is very famous as Yungmo. Form is always explained as white. Sound is very famous as the Thieving Mother. The aspect of smell is the Corpse Mother. Taste is very famous as Ghasmari. Touch is explained as the Conduct Mother, and the element of Dharma is the Space-Going Mother. Having thus correctly placed the seed syllables of these, one should bless them with the lotus and the vajra. Having thought that the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) bestows the joy of the lotus,