Tibetan
ས་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །དངོས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ང༌། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང༌། །གང་ཞིག་ལེ་ལོས་ཉེར་འཚེ་དང༌། །རྨོངས་པ་གང་གིས་བདག་མི་ཤེས། །རྗེ་བཙུན་ལྷ་མོའི་བྷ་གར་ནི། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུ། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ང༌། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དད་པོ་ཅན། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཅན་དུ། །ཁུ་བའི་མིང་གིས་རྣམ་པར་གནས། །གསུངས་པའི་རིམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས། །སྔགས་རྒྱུད་སོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གང་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཤེས། །དེ་ཡིས་ལོག་པར་ངལ་བའོ། །དེ་མེད་པས་ན་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་ལྟོས་བཅས་ཏེ། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ བདེའོ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བས་ན། །ལྷ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་འགྱུར་མིན། །དངོས་མེད་ཚུལ་དུའང་འགྱུར་ཉིད་མིན། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་བྱ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་འདས། །བཞིན་ལག་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་ནི། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་བག་ཆགས་ལས། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལུས་མེད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཤད་པ་དངོས་པོས་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་བྱ། །དངོས་པོ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མིན། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་བསྒོམ་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་ཤེས་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །ཡང་གསུངས་པ། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ཞིག་མཉམ་གཞག་སྒོམ་བྱེད་པ། །བསོད་ནམས་ཞན་པའི་མི་ཡིས་ཀྱང༌། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དེ་འགྲུབ་པོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མའིའོ། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་ཁྲུས་བྱེད་དང༌། །སད་དམ་ཉམས་ཡང་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ལས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་མཉམ་ པར་གཞག་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འབྲིང་པོའི་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང༌། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང༌། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །བློ་ལྡན་སྔགས་བཟླ་བ་ཉིད་མིན། །བསམ་གཏན་དམིགས་པར་བྱ་ཉིད་མིན། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །བ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །རིགས་རྣམས་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ། །གྲོགས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་ཞིང། །དེ་བཞིན་གདུག་ལ་ཞེ་སྡང་མིན། །རྡོ་ཤིང་ས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་དེ་ཡིན་སྦྱིན་སྲེག་དེ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་དེ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སེམས་སུ་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་རྟོག་མེད་པས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་གནས་བཅོམ་ནས། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མཐོང༌། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས་པའི་བླ་མེད་རིམ་པ་ལྔ། །དཔལ་ལྡན་ཛཱ་ལན་དྷ་རི་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་བཀོད་དང་བླ་མའི་གསང་བའི་བཞེད། །དེ་ཐོབ་སྐལ་པ་བཟང་ལ་ཡང་དག་གཞུང་བྱས་བསོད་ནམས་མཆོག་གང་ཐོབ་དེ་ལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཕུང་པོའི་འགྲོ་བས་བླ་མེད་རིམ་ལྔ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་གསལ་
Chinese
地界本性不改变。 有事物和无事物我。 为了证悟事物我是佛。 任何懈怠而亲近损害， 任何愚昧者不认识我。 至尊天女的莲花中， 埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）的形态是相貌。 佛陀珍宝如意宝， 常在极乐世界中运行。 讲说者是我，法也是我， 具有自宗眷属的听者是我， 所调伏的众生导师是我， 世间和出世间也是我， 俱生喜乐的自性是我， 具有无上离喜的信者。 对于黑暗如同明灯， 同样儿子也应深信。 导师具有三十二相， 妃女莲花在极乐世界中， 以精液之名而存在。 所说次第此二者， 对于密续等和瑜伽， 任何不认识黑汝嘎者， 彼将徒劳无益。 无彼则变为无乐， 无乐则彼亦不存在。 因无能力故成依存， 胜于天神的瑜伽乐。 何以故从身体所生故， 应称之为天神也。 是故佛陀非实有转变， 亦非转变为无实之相。 面容手等具有形象， 以极乐故而无形体， 是故一切众生俱生。 自性俱生应宣说。 以极清净之心性， 自性即是寂灭处。 从面手颜色形状等， 成为天神形象之相， 仅以生起而存在。 然从庸常习气故， 是故无有圆满受用身故不得解脱，此不应于任何处希求。 于一切处宣说从空性而俱生，以事物而解脱亦非是。 是故彼等之解脱相，定为空性与悲心无别之究竟形象菩提心也。 如是龙树论师云： 以事物之性而得解脱， 无事物则不转变， 事物之自性即解脱， 以遍知有事与无事。 薄伽梵亦于续部中云： 金刚心髓大悲心， 以事物之性而解脱， 以事物之缚而束缚， 彼遍知。
English
The nature of the earth does not change. I am the existent and the non-existent. To realize the existent, I am the Buddha. Whoever, through laziness, closely harms, Whoever, through ignorance, does not know me. In the lotus of the noble goddess, The form of E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal Chinese meaning: E) is the appearance. The Buddha, the precious wish-fulfilling gem, Constantly moves in the Land of Bliss. The speaker is me, the Dharma is also me, The listener with his own retinue is me, The guide of beings to be tamed is me, The worldly and the transcendental are also me, The nature of co-emergent joy is me, The faithful one with supreme detachment from joy. Like a lamp in the darkness, Likewise, the son should also have faith. The teacher has thirty-two marks, The lotus of the consort in the Land of Bliss, Exists in the name of semen. These two spoken sequences, For tantras and yogas, Whoever does not know Heruka, His efforts will be in vain. Without it, there will be no bliss, Without bliss, it will not exist. Because of the lack of power, it becomes dependent, It is better than the yoga bliss of the gods. Because it arises from the body, It should be called a god. Therefore, the Buddha is not a real transformation, Nor does it transform into a non-real aspect. The face, hands, etc., have forms, Because of supreme bliss, it is formless, Therefore, all beings are co-emergent. The nature of co-emergence should be proclaimed. With an extremely pure mind, Nature itself is the state of nirvana. From the face, hands, color, shape, etc., It becomes the form of the deity's image, It exists only by arising. However, because of ordinary habits, Therefore, liberation is not attained without the enjoyment body, this should not be sought anywhere. Everywhere it is said that co-emergence arises from emptiness, liberation through things is also not it. Therefore, the aspect of liberation of these is definitely the ultimate form of emptiness and compassion inseparable, the mind of enlightenment. Thus, Nagarjuna said: Liberation is attained through the nature of things, Without things, it does not transform, The nature of things is liberation, By fully knowing the existent and the non-existent. The Bhagavan also said in the tantra: The vajra essence, the great compassionate heart, Liberation is through the nature of things, Bondage is through the bondage of things, He fully knows.
Chinese
以了知而得解脱。无事物亦以完全了知，具慧者当修事物。无事物亦以完全了知，嘿汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之吉祥如是修。又说，ཤྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，śrīḥ，吉祥）字是无二智慧，那是因等空性。汝字远离造作，嘎字不住于任何处。如是知已瑜伽士，若有修习等持者，纵是福德浅薄之人，亦无疑能成就之。等持之瑜伽亦是下等瑜伽。饮食与沐浴，醒或昏沉亦应思量。欲求大印现前者，当恒常由此而行。如是等持乃是中等瑜伽母之瑜伽。以大者的行持诸行，饮食如何获得等，行与不行皆不舍，沐浴与洁净皆不做，不舍弃世俗之法。具慧者非仅念诵咒语，非仅作意于禅定之对境，睡眠亦不应舍弃，诸根亦不应遮止。一切瓦拉皆应食用，于诸种姓皆应平等行持，以无有疑虑之心，当令一切明妃欢喜。不应喜悦朋友，如是不应憎恨恶人，对于石木土所生之，诸神不应作礼拜。如是等等广说。如是又说，无咒语之念诵，无苦行，亦无火供。无坛城者，坛城亦是不存在，那是咒语念诵，那是苦行，那是火供。那是坛城者，坛城亦是彼。简而言之，是融入于心之有形之物。另有说道，如是勇士以无分别，摧毁世间之住处后，一切行皆应行持，彼时彼者将见佛。如是说。吉祥嘿汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所说续部之王中之无上五次第。吉祥扎烂达日巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）善妙之足所造，亦是上师之秘密意趣。愿获得此者，具善缘者，以如理之正法，所获之殊胜福德，令无余有情众生，皆能 निश्चित（藏文，梵文天城体，niścita，决定）获得无上五次第。吉祥喜金刚之修法极明晰。
English
Liberation is attained through understanding. Even the absence of things is fully understood, and the wise should meditate on things. Even the absence of things is fully understood, so meditate on glorious Heruka in this way. It is also said: The syllable श्रीः (藏文，梵文天城体，śrīḥ，auspicious) is non-dual wisdom; it is the emptiness of causes and so forth. The syllable रु is devoid of fabrication. The syllable क does not abide anywhere. Having understood this, the yogi who meditates in equipoise, even a person with meager merit, will undoubtedly accomplish it. The yoga of equipoise is also the lowest yoga. Eating, drinking, bathing, waking, or drowsiness should also be contemplated. By desiring the manifestation of the Great Seal, one will always proceed from it. This equipoise is the yoga of the intermediate yogini. Through the practices of the great, such as how to obtain food and drink, one should not abandon what is to be done or not done. Bathing and cleansing should not be done, and worldly customs should not be abandoned. The wise should not merely recite mantras, nor should they merely focus on the object of meditation. Sleep should not be abandoned, and the senses should not be suppressed. All kinds of offerings should be eaten, and one should practice equally with all castes. With a mind free from doubt, one should please all consorts. One should not rejoice in friends, nor should one hate the wicked. One should not prostrate to the gods that arise from stone, wood, and earth. And so forth, extensively. Thus it is also said: There is no recitation of mantras, no asceticism, and no fire offering. There is no mandala maker, and the mandala itself does not exist. That is the recitation of mantras, that is asceticism, that is the fire offering. That is the mandala maker, and the mandala is also that. In short, it is a form that is absorbed into the mind. It is also said elsewhere: Just as a hero, without conceptualization, destroys the abodes of the world, all actions should be performed. At that time, that one will see the Buddha. Thus it is said. The unsurpassed five stages spoken by glorious Heruka in the King of Tantras. Composed by the feet of glorious Jalandharipa, and also the secret intention of the guru. May those who obtain this, the fortunate ones, through the correct Dharma, and whatever supreme merit is obtained, may all sentient beings of the aggregates निश्चित (藏文，梵文天城体，niścita，certainly) obtain the unsurpassed five stages. The method of accomplishment of glorious Hevajra is extremely clear.
Tibetan
བ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྒྲ་གཅན་གསང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཛམ་བུས་མཚན་པའི་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང༌། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྲི་ཞུ་དང༌། བྱ་བ་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཁུར་གྱིས་མི་ངལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།། གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་ལུང་སྩལ་ཞིང༌། བདག་རྐྱེན་མཛད་ནས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བ་ན་རཏྣ་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྣེ་གདོད་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རབ་ཏུ་གསལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྒྲ་གཅན་གསང་བའི་ཞབས།
Chinese
名为“哇”的大曼荼罗导师吉祥罗睺罗笈多所造完毕。此乃依仗无量功德之威，统治赡部洲北部地域之王政，不辞辛劳地为侍奉珍贵教法、尤其成办事业之大法王，扎巴迥乃坚赞贝桑波赐予开许并作助缘，由印度东方的大班智达室利瓦纳拉特纳之尊前，以及藏地译师俄·循努贝在殊胜王宫乃堆孜寺翻译而成。 名为《吉祥喜金刚之修法极明》者，罗睺罗笈多。
English
Thus concludes the work composed by the glorious Rāhulagupta, the master of the great mandala called "Va". This (text) was translated into Tibetan at the great palace of Snetötsé Temple by the great Pandit Śrīvanaratna from eastern India and the Tibetan translator Gö Khönnu Pal, with the permission and support of the great Dharma King Drakpa Jungne Gyaltsen Palsangpo, who, relying on the glory of immeasurable merit, ruled the kingdom in the northern region of Jambudvipa and tirelessly bore the burden of serving the precious doctrine and especially accomplishing its activities. This is called "The Extremely Clear Method of Accomplishment of the Glorious Hevajra", by Rāhulagupta.