Tibetan
གས་དང་ལྡན་པ་ཐུང་ཞིང་ལུས་རྒྱས་པ་རལ་པ་ཅན་ཏེ་ཚངས་རིས་དང་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་ཚངས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ལ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ནས་གནས་པར་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རིམ་པས་ཏེ་དེ་ལ། ནོར་རྒྱས་སེར་པོ། །ཀླུ་པདྨ་དཀར་པོ། །ཀླུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དམར་པོ། །ཀླུ་འཇོག་པོ་ནག་པོ། །ཀླུ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། །ཀླུ་པདྨ་ཆེན་པོ་སྔོ་བསངས། ཀླུ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། །ཀླུ་རིགས་ལྡན་ཁྲ་བོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་མིའི་གདོང་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མགོ་བོར་གདེངས་ཀ་ས་བརྒྱན་པ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཡང་ཀླུ་ལྷག་མ་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་མིའི་གདོང་པ་ལ་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འདི་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཨཱཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བསམས་ནས་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་མགོ་བོ་ལ་བསང་གཏོར་དང༌། ཕྱག་རྒྱས་ཞབས་ལ་ཞབས་བསིལ་དང༌། ལག་པ་གཡོན་པར་གནས་པའི་དུང་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་ནས་ཞལ་དུ་འཐོར་འཐུང་དང༌། ཕྱག་རྒྱས་མགོ་བོ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཏེ་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐཱ་ར་དང༌། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་སྟེ་འདི་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛིདྒྷ་ཕུལླ་དུཔྤ་མཱཾ་ས་པིཾ་གྷ་ཨམྦྷ་ཀཱཛྫ་སཱཔྤ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ད། ཞེས་པ་འདིས་ སོ། །ཕྱེད་སྔ་མས་བཟའ་བའི་ཞལ་ཟས་དང༌། ཕྱེད་ཕྱི་མས་ནི་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས་པས་པད་ཀོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གནས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་དྲིལ་བུ་གསིལ་བ་བྱས་ནས་མན་ངག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱ་མཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཚིམ་པར་ཡང་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྙན་པའི་གླུ་ཡང་བླང་བར་བྱ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གླུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀཽལླ་ཨི་རེཊྛི་ཨ་བོ་ལཱ། མམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎྱེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི། གཱ་ཌྷེ་མ་ཨ་ནཱ་པིཛྫ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཱསྠཱུ་རི། སིཧླ་ཀཱཔྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨཱ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་ཤཱ་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨོཾ། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། སུདྡྷ་ཨ་སུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨངྒེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ཨི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་བ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛ་ཀུནྡུ་རུ་བཊྚ་ཨི། དྲིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཾ་ན་བཱཛྫ་ཨ་ཨཱི། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ནི་ཏེ། ཨོཾ་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་དེའི་རྗེས་སུ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་འདོད་པའི་དོན་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ལ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང༌། །དེས་གསུངས་དག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་འདི་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་རྣམས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཤོག །བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ནི། །མགོན་པོ་ཀུན་རྟོག་ཆགས་བཅོམ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ལ་ཆགས། །དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ མཁའ་དང་མཚུངས་པར་གཟིགས། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་བརླན་རྒྱས་པའི་ཐུགས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་བརྩེར་མཛོད་ཅིག་མཛོད། གཤེགས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྨོན་ལམ་མོ། །ཨཱཿཡིག་གིས་དགྱེས་པའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕཊ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དགེ་སློང་གཏོར་མ་འདིས། །གལ་ཏེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱེད་པ།
Chinese
具有头发，矮小而身体丰满，留着发髻，即从梵天眷属、梵天前导和梵天大天等，直至色究竟天，观想他们都围绕着梵天而住，然后观想嗡字（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）圆满成为身金刚之形。此后，在下方作为法生处的八瓣莲花中，以顺时针和逆时针的顺序，即：财增黄色，龙莲花白色，龙力之源红色，龙寂静黑色，龙海螺守护黄色，龙大莲花蓝绿色，龙无边白色，龙族具足杂色。这八位也都具有珍宝顶饰，人面，持有所有饰物，头顶饰有蛇，与非天和地狱众生一起，在其花蕊中也有龙余部白色，具有珍宝顶饰，人面，具有蛇饰。如此稳固之后，观想阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）完全转变成语金刚之形，并以吉祥黑汝嘎之形遍及一切。或者，为了成办一切事业，宣说了手、面和身色等。对于寂静等事业，自身形象如何，就如是做那些。如此普遍观想之后，对于获得身、语、意金刚吉祥黑汝嘎之形者，应供养供水等，即以吉祥草束在头顶进行扫洒，以手印为足部洗足，左手拿着海螺，右手遮盖，向口中洒水饮用，以手印在头顶供养供水，共三次。在嗡 扎瓦 萨嘎ra（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐཱ་ར་，梵文天城体：ओं प्रवर सत्कार，梵文罗马拟音：oṃ pravara satkāra，汉语字面意思：嗡，殊胜，尊敬）和 扎底扎 梭哈（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：pratīccha svāhā，汉语字面意思：领受，梭哈）之间加入供品等，以此和那些供养一切之后。以此念诵：伊当 巴林 布扎 杰达 普拉 杜巴 芒萨 班嘎 阿姆 嘎扎 萨巴 萨达 堪底 库尼 贝达 嘎达（藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛིདྒྷ་ཕུལླ་དུཔྤ་མཱཾ་ས་པིཾ་གྷ་ཨམྦྷ་ཀཱཛྫ་སཱཔྤ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ད།），前半部分是食用的食物，后半部分也是行为。此后，持金刚和金刚铃的咒师，以莲花轮等形式，首先摇动金刚杵，然后在八处摇动铃铛，并施予以口诀加持成甘露的食子。嗡 阿嘎ra
English
With hair, short and with a full body, with matted locks, that is, from the retinue of Brahma, Brahma the Foremost, and Great Brahma, etc., up to the ultimate Akanishta, contemplate that they all dwell surrounding Brahma, and then visualize the syllable OM (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) as being perfected into the form of the Body Vajra. After that, in the eight lotus petals located below as the source of Dharma, in a clockwise and counterclockwise sequence, namely: Wealth Increasing Yellow, Naga Lotus White, Source of Naga Power Red, Naga Tranquil Black, Naga Conch Shell Protector Yellow, Naga Great Lotus Blue-Green, Naga Infinite White, Naga Lineage Possessor Variegated. These eight also have jeweled crests, human faces, hold all ornaments, the head is adorned with snakes, together with non-gods and hell beings, in their pistil there are also Naga remnants White, with jeweled crests, human faces, possessing snake ornaments. Having stabilized these in this way, visualize the syllable AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) as being completely transformed into the form of the Speech Vajra, and apply it everywhere with the form of Glorious Heruka. Alternatively, for the purpose of accomplishing all actions, hands, faces, body colors, etc., are spoken of. For peaceful and other actions, do those according to how one's own form is. Having contemplated in this way, offer offerings such as water for washing to those who have obtained the form of Body, Mind, and Speech Vajra Glorious Heruka, that is, sprinkle and scatter with a bunch of kusha grass on the head, wash the feet with mudra for the feet, hold the conch shell in the left hand, cover it with the right hand, and sprinkle water into the mouth for drinking, offer water for washing on the head with mudra, three times in total. Insert offerings such as Argham between OM PRAVARA SATKARA (Tibetan: ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐཱ་ར་, Sanskrit Devanagari: ओं प्रवर सत्कार, Sanskrit Romanization: oṃ pravara satkāra, Chinese literal meaning: Om, Excellent, Respect) and PRATICCHA SVAHA (Tibetan: པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: प्रतीच्छ स्वाहा, Sanskrit Romanization: pratīccha svāhā, Chinese literal meaning: Receive, Svaha), and having offered everything with this and those. Recite this: IDAM BALIM BHUNJA JIDDHA PHULLA DUPPA MAMSA PINGA AMBHA KAJJA SAPPA SADHA KHANTI KHUNI PHEDA GADA (Tibetan: ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛིདྒྷ་ཕུལླ་དུཔྤ་མཱཾ་ས་པིཾ་གྷ་ཨམྦྷ་ཀཱཛྫ་སཱཔྤ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ད།), the first half is food to be eaten, and the latter half is also action. After that, the mantra practitioner holding the vajra and vajra bell, in the form of lotus wheels etc., first shakes the vajra, then rings the bell in the eight places, and bestows the torma which has been blessed into nectar with secret mantras. OM AKARA
Chinese
哦 穆康 萨瓦 达玛 纳玛 德亚 努特帕那 塔塔 阿 吽 帕 梭哈 这样念诵，并用此使一切都感到满足，然后在座间唱悦耳的歌，并用根本咒赞颂，念诵百字明。 其中的歌是这样的： 考拉 诶瑞提 阿沃拉， 玛姆穆尼 瑞卡科拉， 嘎纳 克瑞皮塔 霍瓦加 诶， 卡鲁涅 凯 阿 诶纳 罗拉， 塔辛 瓦拉 卡加 诶， 嘎杰 玛 阿 纳皮加 诶， 哈列 卡林加拉 巴尼 阿 诶， 敦杜拉 瓦吉 阿 诶， 匝 吾萨玛 卡斯图日， 斯哈拉 卡普拉 拉 诶 阿 诶， 玛拉 因达纳 萨林加， 塔辛 巴如卡 诶 阿 嗡， 帕瑞 卡纳 凯塔 卡兰德， 苏达 阿苏达 纳穆尼 阿 诶， 尼让 苏昂给 匝达 维 阿 诶， 塔辛 匝萨 拉瓦 巴尼 阿 诶， 玛拉 阿匝 昆杜如 瓦塔 诶， 德瑞迪 玛塔辛 纳瓦加 阿 诶。 其中的根本咒是这样的： 嗡 阿斯塔纳 纳亚。 等等。 其中的百字明咒是这样的： 嗡 舍利 嘿汝嘎 萨玛雅 玛努帕拉雅， 嘿汝嘎 德维诺帕 迪斯塔 德瑞卓 麦 瓦瓦， 苏多效 麦 瓦瓦， 苏波效 麦 瓦瓦， 阿努拉克多 麦 瓦瓦， 萨瓦 悉地 麦 扎雅匝， 萨瓦 噶玛 苏匝 麦 匝当 舍瑞亚 库如 吽 哈哈哈哈 霍 巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 瓦吉拉 玛麦 穆匝 嘿汝科 瓦瓦 玛哈 萨玛雅 萨瓦 阿 吽 帕。 在那之后，做真实的加持，然后以慈爱祈求所希望的意义，然后请其离开。 其中的真实加持是： 女神是量，誓言是量， 她们所说的一切也是量的顶峰， 以此真实，愿那些女神 成为我随顺的因缘。 对我的慈爱是： 怙主断除一切分别念和贪执，对轮回寂灭平等生起贪执， 将一切事物视为 本性与虚空相同。 以极其沉重之悲心的水滋润增长之心。 诸位女神，请对我慈爱，请慈爱。 离开是： 嗡 瓦吉拉 穆： 嗡 阿 吽 帕 帕 帕。 这些的嗡字是愿望。 阿字是欢喜。 吽字是使满足。 帕字三个是使其靠近。 瑜伽士们，以这个食子， 如果供养一切众生，
English
oṃ mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādya nutpannatvata āḥ hūṃ phaṭ svāhā. Having said this, and having satisfied everything with this, then in between sessions, one should sing a pleasant song, and having praised with the root mantra, one should recite the hundred-syllable mantra. The song is as follows: kaulla ireṭṭhi avolā, mammuni re kakkolā, ghana kṛpiṭa ho vajra i, kāruṇye ki a ina rolā, tahiṃ vala khājja i, gāḍhe ma anā pijja i, hale kāliñjara pāṇi a i, dundura vajji a i, ca usa ma kāsthūri, siḥla kāppura lā i ā i, māla indhaṇa śāliṃja, tahiṃ bharu khā i a oṃ, phreṃ khaṇa kheṭa karante, suddha asuddha na muni a i, niraṃ su aṅge ca ḍā vi a i, tahiṃ ja sa rāva pāṇi a i, mala aja kunduru vaṭṭa i, dṛṇḍi ma tahiṃ na vājja a ī. The root mantra is as follows: oṃ aṣṭāna nāya. and so on. The hundred-syllable mantra is as follows: oṃ śrī heruka samaya mānupālaya, heruka tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, supoṣyo me bhava, anurakto me bhava, sarva siddhīṃ me prayaccha, sarva karma suca me cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavān sarva tathāgata vajra mā me muñca heruko bhava mahā samaya sattva āḥ hūṃ phaṭ. After that, having done the blessing of truth, then with love, one should pray for the desired meaning, and then ask them to depart. The blessing of truth is: The goddess is the measure, the commitment is the measure, And all that she has said is the supreme measure, By this truth, may those goddesses Become the cause for holding me afterwards. The love for me is: Protector, destroy attachment to all concepts, be attached to the equality of samsara and nirvana, View all things as Being equal to the nature of space. A heart moistened and expanded by the water of extremely heavy compassion. Goddesses, please be loving to me, please be loving. The departure is: oṃ vajra muḥ oṃ āḥ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ. Of these, the syllable oṃ is the aspiration. The syllable āḥ is the pleasure. The syllable hūṃ is to satisfy. The three syllables phaṭ are to bring near. Yogis, with this torma of the monk, If one makes offerings to all beings,