Back to the library

DTG009 0076.Extensive Explanation..g2.0f

Tibetan

ག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇུག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བསག་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདིས་ནི་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། ད་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསྐྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་མནན་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ལྷའི་དབང་པོ་རྣམས་ ནི་ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་རྗེས་སུ་ཚངས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་པོ་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཨི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་ཏེ། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གིས་བལྟས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེ་ལོང་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་དྲུག་བྱིན་ནས། ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་ཏེ། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གིས་བལྟས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་སྟེ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་གི་ས་བོན་གཉིས་བལྟས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་གྲི་གུག་བལྟས་ཏེ་ས་བོན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ནས་བླངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་དུ་ཀའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མཐོང་བ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ

Chinese

是菩提之支。于三摩地中任运成就而入者,乃是极善积聚之舍,是为正等菩提之支。以此等七菩提支,应思择所说之有方等。以三十七菩提分法之究竟,即是观修之宫殿,此乃最初于空性等中现证,即是一切智智。 生起因之坛城。 今当说生起因之金刚持,于宫殿之中,当观四魔以莲花之上压伏日轮。悦意金刚梵天、遍入天、大自在天及天王等,乃是蕴、死主、烦恼及天子随梵天。彼等蕴之烦恼者,即是四魔。其后观彼之上之日轮,复于其上,以伊字等之元音作二倍,以顺生及逆生而观之,由彼转变而修月轮,能明大士之三十二相者,乃是如镜之智。给予ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་六字之后,以迦等之字母作二倍,以顺生及逆生而观之,由彼转变而观日轮,能明八十随好者,乃是平等性智之自性。于此等之上,观吽(藏文,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)与嗡(藏文,梵文天城体:ॐ,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡)二字之种子字,复观由彼生起之颅器钩刀,以二种子字所标帜者,乃是各别思择之智。由种子字放光,照耀无边之世界,复收摄而入于彼,观想一切皆成一体,乃是成所作智。彼一切转变,刹那间自身即成极清净之吉祥黑汝迦之身,乃是法界体性智,彼具有五种相,如镜之智如何见色,平等性智亦如是成一味。

English

It is a branch of enlightenment. To enter into spontaneous accomplishment in samadhi is the abandonment of excellent accumulation, which is a branch of perfect enlightenment. With these seven branches of enlightenment, one should contemplate the expression of those with directions and so on. The ultimate of the thirty-seven factors of enlightenment is the meditation on the palace, which is the first to manifest enlightenment in emptiness and so on, and is the omniscient nature. Generating the Mandala of Cause. Now, the generation of the Vajra Holder of Cause will be described. Inside the palace, one should observe the four maras pressing down on the sun upon various lotuses. Delightful Vajra Brahma, Vishnu, Great Ishvara, and the Lord of the Gods are the aggregates, the Lord of Death, the afflictions, and the son of the gods following Brahma. Those who afflict the aggregates are the four maras. Then, looking at the sun mandala on top of that, doubling the vowels such as the letter I on top of that, looking at it in forward and reverse order, and from that transformation, meditating on the moon mandala, which clarifies the thirty-two marks of a great person, is mirror-like wisdom. After giving the six letters ḍa ḍha da dha ya la, doubling the letters such as ka, looking at them in forward and reverse order, and from that transformation, looking at the sun mandala, which clarifies the eighty minor marks, is the nature of equality wisdom. On top of these, looking at the two seed syllables Hūṃ (藏文,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽) and Oṃ (藏文,梵文天城体:ॐ,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡), and looking at the skull hook that arises from them, marked by the two seed syllables, is discriminating wisdom. Radiating light from the seed syllables, illuminating the infinite realms of the world, and then taking it back and entering into it, meditating that everything becomes one, is the wisdom of accomplishing activities. All of that transforms, and in an instant, one's own body becomes the extremely pure body of glorious Heruka, which is the wisdom of the Dharmadhatu, and it has five aspects: just as mirror-like wisdom sees form, equality wisdom is also of one taste.

Tibetan

་འགྱུར་ཞིང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་བ་གང་པ་དེ་གཅིག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ། ཤིང་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པའི་གཟུགས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པའི་སྐུར་བརྟགས་ནས་དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དག་དང༌། ཉེ་དབང་དང༌། དྲག་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་ དང། ནོར་གྱི་འདྲེན་པ་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། ཐགས་བཟངས་རིས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་གདན་བརྒྱད་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་རྣམས་སུ་གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷཾ་བཾ་ཤཾ་ལཾ་ནཾ་ཞེས་པ་ས་བོན་བརྒྱད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། གྲི་གུག་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསམ་ཞིང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བརྩེ་བས་སྤྱན་དག་དམར་པོ་སྟེ། བརྩེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པའི་སེམས་ཉིད་བརྩེ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤྱན་དག་དམར་པའོ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གནག །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གནག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་སྤྱན་གསུམ་དག་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་དྲན། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་དཔྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། བསམ་བྱ་མིན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྐྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་བྱ་མིན་པ་ལ་སེམས་བསྐྲུན་པ་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་ལྟར་དགའ་བ་སྟེ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསྲེགས་པ་ལས་དང༌། བཅད་པ་ལས་དང༌། བདར་བ་ལས་གསེར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་དོན་མཐུན་པའི་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞབས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། གོ་སྐབས་མེད་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་ པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་བྱས་པ་ཐོབ་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཐོབ་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཐོབ་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རིག་པ་འགོག་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞལ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་དང་གཞན་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྣམས་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མཐའ་དག་གི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བླ་མའི་གདམས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ལས་གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་མཆོག་ནས་མཆོག་དམ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲུག་གོ །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ག

Chinese

转变,各别观察智各别观察,如是亦作事成就智作事任何者,彼一性而作。极清净法界之智,乃一切种与俱一之形,此乃五种现证菩提。彼后于三界之身作意,彼后于东等之门等中次第如是梵天与,帝释等与,近帝释与,猛厉者等与,如是于具力等之边等中阎摩与,财之引导者与,罗刹与,巧作丽者等,如是八座等如是观想后,于其上月与,日合之中央等中,གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷཾ་བཾ་ཤཾ་ལཾ་ནཾ་如是八种子观见当为。彼等圆满转变者乃高丽等之相,弯刀与,鼗鼓与,龟与,蛇与,狮子与,比丘与,轮与,金刚杵等思维,且以彼加持者,彼等一切一中圆满转变,高丽等圆满作事观见当为,彼乃当观想之坛城宣说。今此等之清净与,手印等宣说当为,彼后以慈爱眼等红色,慈爱之谓乃有情等如独子之心性慈爱,是故眼等红色。慈悲之心之支分黑色,慈悲之心之谓乃蕴界与处等遮止,是故慈悲之心之支分黑色。金刚持三眼清净,之谓乃身语意等之障翳无者乃金刚三。四摄之物以,足乃四种相忆念。四摄之物之谓乃布施与,爱语与,利行与,同事性也,非所思者性于心生起之谓乃布施,于彼非所思者于心生起时,如是安乐如是欢喜,教授如是如实通达当为。烧炼与,断截与,磨拭与如金,如是彼真实义通

English

Transformation, the wisdom of individual discernment individually discerns, thus also the accomplishing activity wisdom makes whatever activity, that one nature it makes. The utterly pure realm of dharma wisdom is the form of oneness together with all kinds, this is the fivefold manifest enlightenment. Thereafter, contemplating the body of the three realms, thereafter in the doors such as the east, in order as such Brahma and, Indra etc. and, near Indra and, the fierce ones etc. and, likewise in the borders etc. of the powerful ones Yama and, the guide of wealth and, Rakshasa and, the skillful beautiful ones etc., thus the eight seats etc. having meditated, on top of that the moon and, the sun joined in the center etc., གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷཾ་བཾ་ཤཾ་ལཾ་ནཾ་ thus the eight seeds should be viewed. Those completely transformed are the marks of Gauri etc., the curved knife and, the hand drum and, the turtle and, the snake and, the lion and, the monk and, the wheel and, the vajra etc. thinking, and those blessed by that, all of those completely transformed into one, Gauri etc. should be viewed as completely done, that is the mandala to be contemplated spoken. Now the purity of these and, the hand seals etc. should be spoken, thereafter with loving eyes etc. red, loving means beings etc. like an only child the mind itself is loving, therefore the eyes etc. are red. The limb of the compassionate heart is black, the compassionate heart means the aggregates, realms and places etc. are stopped, therefore the limb of the compassionate heart is black. Vajra holder three eyes pure, means the obscurations of body, speech and mind etc. are without, that is the three vajras. With the four objects of gathering, the feet remember the four aspects. The objects of the four gatherings mean giving and, loving speech and, beneficial action and, co-activity itself, the nature of not being thought about arising in the mind is called giving, when the non-thought about arises in the mind, as such bliss as such joy, the instruction should be truly understood as such. Burning and, cutting and, polishing and like gold, as such that true meaning

Chinese

邬那的语声是一切诸法的唯一身之名,如是则四足皆为清净。八面是解脱清净,见色为空,无机会见为空,获得苦与不苦之识见为空,获得见已见为空,获得虚空见为空,获得一无所有见为空,获得无我之识见为空,真实之觉知止息见为空,此乃八解脱清净之面。解脱之名为断除一切过失而获得安乐,为了大安乐,自己与他人真实觉知之识止息。手是十六空性。所谓内空性,外空性,内外空性,空性空性,大空性,胜义空性,有为法空性,无为法空性,超越边际空性,无始无终空性,自性空性,非自性空性,一切法空性,无事物空性,自性自体空性,无事物之自性空性,此乃十六空性。现在要说空性的意义,一切法之内空性,此乃内空性。一切法之外相如是,即是外空性。空性与慈悲无别结合是上师的教导,如是内外空性。从无分别之结合所生者,名为大空性。从大结合所空者,名为空性空性。因此,胜义是从胜而至胜,殊胜是胜义空性。这些是六空性。以明显有为之相,一切合一者,是有为法空性。无为法是指既无造作也无一切生

English

The sound of Una is the name of the one body of all dharmas, thus the four feet are all pure. The eight faces are liberation and purity, seeing form as emptiness, seeing no opportunity as emptiness, obtaining the knowledge of suffering and non-suffering as emptiness, obtaining having seen as emptiness, obtaining space as emptiness, obtaining nothingness as emptiness, obtaining the knowledge of selflessness as emptiness, and seeing the cessation of true awareness as emptiness. These are the eight faces of liberation and purity. Liberation means obtaining happiness by completely abandoning all faults, for the sake of great happiness, the cessation of the knowledge of true awareness of oneself and others. The hands are the sixteen emptinesses. These are: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond limit, emptiness without beginning or end, self-nature emptiness, non-self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, emptiness of non-things, emptiness of self-essence, emptiness of the nature of non-things. These are the sixteen emptinesses. Now, the meaning of emptiness will be explained. The inner emptiness of all dharmas is inner emptiness. The outer appearance of all dharmas is such, which is outer emptiness. The inseparable union of emptiness and compassion comes from the guru's instructions, thus it is inner-outer emptiness. That which arises from the inseparable union is called great emptiness. That which is empty from the great union is called emptiness of emptiness. Therefore, the ultimate is supreme from supreme, and the most excellent is ultimate emptiness. These are the six emptinesses. That which is made one by all aspects of manifest conditioning is conditioned emptiness. Unconditioned means that there is neither action nor any kind of birth.