Tibetan
ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག་པའི་རོས་རང་གི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་ཆགས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ། བཞེངས་པ། དེ་ནས་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞེངས་སུ་གསོལ་བའོ། །འདིར་བཞེངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོའི་དོན་འདི་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཞེངས་ཤིག་ཁྱེད་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་པུཀྐ་སཱི་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་བདག་འདོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཞུ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོངས་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །བྱེད་དང་བྲལ་བས་བདག་འགུམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་བཞེངས་པའི་རི་ཁྲོད་མའི་དོན་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་མགྲོན་དུ་གཉེར་ནས་དགའ་བ་དེའི་གཙོ་བོ་སྟོང་པར་བཞུགས་པ་ཅི་ལགས། གཏུམ་མོ་བདག་ནི་གསོལ་བར་བགྱིད་དེ་ཁྱོད་དང་བྲལ་བས་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཀྱེ་མིག་འཕྲུལ་ཁྱེད་ཉིད་བཞེངས་ཤིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ། གཡུང་མོ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛངས་ཤིང་སྒྲིན་པ་ཉམས་དགའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་ཆད་པར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་གནས་སོ། །འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞུ་བའི་གཟུགས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་གདམས་པ་ལས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལས་མ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གལ་ཏེ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གླུའི་སྦྱོར་བ་ལས་གཉིད་སད་པ་བཞིན་དུ་བཞེངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་བདག་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། གཉིད་སད་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཞེངས་ཤེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ནས་ལྡང་བ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དབང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྲག་པ་བཞིན་དུ་ལངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་རིག་པ་མི་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བས་སྨོན་ལམ་ཀྱི་དབང་ལས་བཞེངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲི་བ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དམིགས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། མི་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལུས་ཡོད་པས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དེ་དང་མཚུངས་སམ། ཇི་ལྟར་བཞེངས། ཇི་སྟེ་ཡང་སྔགས་པས་ཐོག་མར་མི་གཙང་བའི་ལུས་གཙང་མར་བྱས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་སླར་ཡང་ཅི་སྟེ་གང་གིས་ཞུ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེས་ནི་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་སྟེ་ཇི་ལྟར་རུས་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དྲི་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སྨྲས་པ། དང་པོ་ཞུ་བ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་གཟུང་བ་སྟེ་དྲི་བ་གཅིག་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ཡང་དང་པོར་ལྷའི་རྣམ་པས་མི་གཙང་བའི་ལུས་མེད་ཅིང་མི་གཙང་བའི་ལུས་མེད་ན་དག་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་མེད་པས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་དང༌། ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། དེས་ན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མས་རང་དང་གཞན་རིག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ནའང་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་དང་གཞན་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡུན་རིང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ། །བདུད་རྩི་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལས་ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཟླ་བའོ། །ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའོ། །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ས་བོན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་ཅིང༌། ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཟུགས་རྫོགས་པ་ནི་དག་ པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་བཞེངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བར་བཅས་པ་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་གཟུགས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དགོད་པ། དེ་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དགོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཨཾ་གི་ཡི་གེ་དགོད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཨིཾ་གི་ཡི་གེ་འདྲེན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཨཱིཾ་རིང་པོ་བསྒོམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ཨུཾ་དགོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨཾ་གི་ཡི་གེ་དགོད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ལ་ཨུཾ་གྱི་ཡི་གེ་དགོད་དོ། །ཁྲག་ལ་རྀཾ་ཡང་དྲན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྀཾ་གི་ཡི་གེའོ། །རྐང་དང་ཚིལ་དག་ལ་ལྀཾ་གི་ཡི་གེ་དགོད་དེ་ཁམས་ཡང་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྀཾ་ངོ༌། །སྒྲ་ལ་ཨེཾ་གི་ཡི་གེ་དགོད་དོ། །དྲིའི་ཆ་ལ་ཨཻཾ་གི་ཡི་གེ་དང༌། རོ་ལ་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཡང་ངོ༌། །རེག་བྱ་ལ་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཨོཾ་གི་ཡི་གེ་སྟེ། འདི་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེའུ་དགུ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྡོ་རྗེ་མ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་གཽ་རཱིར་དྲན། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བྱེད་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །གཟུགས་ལ་གཽ་རཱིར་རྟག་ཏུ་བརྗོད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་ཟ་ཕོད་མ་དྲན་ཏོ། །རེག་ལས་སྤྱོད་མར་བརྗོད་ཅིང༌། མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཤ་ལ་པུ་ཀ་སཱི་བཤད་ཅི
Chinese
以极其贪恋的自身光芒招引，从如教言般地完全进入，仅仅是完全进入，薄伽梵以极其殊胜的大乐唯一之味，与自己的明妃等贪恋并随之贪恋，融化以种子的形象安住。 请起。 此后，布嘎斯等四位天女说道：“我们没有依怙啊！”说完，获得极大不悦，以极其困顿之心，以彻底唤醒之歌，祈请薄伽梵起身。此处将要讲述这四句偈颂的意义，即“请起，至尊慈悲心！”等等。 请起，您具有慈悲之心，布嘎斯请您完全救护我！以大乐之结合，请您悦纳我！请您抛弃以融化之形象的空性三摩地！我以大慈爱您啊！无所作为而我将死去，空性之嘿汝嘎，请您成就起身的尸林母之义！我以大悲爱您啊！世间以客人待您，为何快乐之主空空而住？拙火我祈请您，与您分离则不知方向，是不可见啊！因此请起！我以大乐爱您啊！唉！幻眼，请您起身，您的心我已了知，年轻的我极其贤善聪慧，令人愉快啊！请不要断绝慈悲！我以大平等之境爱您啊！以此四种真如完全清净，显示融化之形象。食物之真如，天之真如，咒语之真如，智慧之真如。此后，从上师的教言中，如是次第通达四种真如之义，此因经论众多而畏惧，故未宣说。因此，如果成为具有彼性之形象的薄伽梵，那时就像从彼性之歌的结合中醒来一样。
English
Having attracted with the extremely attached own rays, having completely entered from as the instructions, merely by completely entering, the Bhagavan, with the extremely supreme great bliss, the only taste, with his own consort and others, being attached and subsequently attached, dissolving, abides in the form of a seed. Please arise. Thereafter, the four goddesses, Pukkasi and others, said, "We have no protector!" Having said this, obtaining great displeasure, with extremely distressed minds, with songs that thoroughly awaken, they requested the Bhagavan to arise. Here, the meaning of these four verses of arising will be explained, namely, "Please arise, venerable compassionate mind!" and so on. Please arise, you who possess a compassionate mind, Pukkasi, please completely protect me! With the union of great bliss, please delight me! Please abandon the samadhi of emptiness with the form of dissolution! I love you with great love! Without action, I will die, O Heruka of emptiness, please accomplish the meaning of the charnel ground mother of arising! I love you with great compassion! The world treats you as a guest, why does the lord of joy dwell in emptiness? Tummo, I beseech you, separated from you, not knowing the direction is invisibility! Therefore, please arise! I love you with great joy! Alas! Illusion eye, please arise, your mind I have understood, the young me is extremely virtuous and intelligent, delightful! Please do not cut off compassion! I love you with the state of great equanimity! With this, the four suchness are completely purified, showing the form of dissolution. The suchness of food, the suchness of the deity, the suchness of mantra, the suchness of wisdom. Thereafter, from the instructions of the lama, in this way, gradually understand the meaning of the four suchness, this is not spoken due to fear of many scriptures. Therefore, if one becomes the Bhagavan with the form of that nature, then at that time, it is like awakening from the union of the song of that nature.
Chinese
而起身。即使这样，其他人说，如果薄伽梵以完全无我的心而具有无我性，那么，见到虚空的梦境又是什么呢？如同睡醒一般，薄伽梵是如何起身的呢？这里说到，众生在睡眠的状态中，丝毫也不知晓，之后见到起身又是如何呢？因此，如同因事务的缘故而瞬间惊醒一般起身。如此，安住于空性三摩地的薄伽梵，自己和他人之觉知皆不了解。之后，被真如之歌所催促，由愿力的力量而起身。即使这样，也有两个问题：众生如何以身体的安乐为目标，而他们睡眠的状态是，不知晓的呢？然而因为有身体的缘故。薄伽梵是否与此相同呢？如何起身？如果又是持咒者首先将不净的身体变为清净，以空性等完全清净而对化身执著，那么之后又如何获得加持呢？那不是化身，因为与骨头和腿等分离的缘故。这是两个问题。之后说到，最初获得加持是因，结果则不是。如此，从获得加持等清净中，结果金刚持也被执持，一个问题就结束了。如此，第二个问题也是，首先以天神之相没有不净的身体，如果没有不净的身体，那么仅仅是对清净的化身执著而已。因为没有它，以甘露精髓和月亮一般，以与梦幻相似的分别识之色而安住。因此，幻化的分别识是愿力的所依，如同幻术师不了解自己和他人之觉知，即使那样也行事，如此，幻化的分别识从自己和他人了知之外，由长久的愿力力量而起身。对此，起身的次第是这样的：从五种相的瑜伽而来。甘露精髓月亮之相。这是说，甘露精髓完全变化后是五种智慧的自性菩提心，由此阿黎耶
English
And arise. Even so, others say, if the Blessed One is devoid of self with a mind that is completely selfless, then what is the point of seeing a dream of emptiness? How does the Blessed One arise as if awakened from sleep? Here it is said, sentient beings do not know anything at all in the state of sleep, and how do they see rising up afterwards? Therefore, they rise up as if startled for a moment due to affairs. Thus, the Blessed One, abiding in the Samadhi of emptiness, does not understand the awareness of himself and others. Afterwards, urged by the song of Suchness, he arises from the power of aspiration. Even so, there are two questions: How do beings aim for the pleasure of the body, and their state of sleep is, unknown? However, because there is a body. Is the Blessed One the same as this? How does he arise? If the mantra holder first transforms the impure body into purity, and is attached to the manifested body with complete purity such as emptiness, then how does he obtain the blessing again? That is not a manifested body, because it is separated from bones and legs, etc. These are two questions. Afterwards it is said, initially obtaining the blessing is the cause, and the result is not. Thus, from obtaining the blessing and so on, the result, Vajradhara, is also held, and one question ends. Thus, the second question is also, first, in the form of a deity, there is no impure body, and if there is no impure body, then it is merely attachment to the pure manifested body. Because it does not exist, it abides with the essence of nectar and like the moon, with the form of discriminating consciousness similar to illusion. Therefore, the illusory discriminating consciousness is the support of aspiration, just as a magician does not understand the awareness of himself and others, even so he acts, thus, the illusory discriminating consciousness arises from the power of long-lasting aspiration, apart from knowing himself and others. Regarding this, the order of rising is as follows: it comes from the yoga of the five aspects. The form of nectar essence moon. This is to say, the essence of nectar, after being completely transformed, is the Bodhicitta of the nature of the five wisdoms, from which Alaya
Chinese
完全转化的如镜智慧是月亮。从完全转化而来，平等性智是太阳。在这些的中央，成熟的种子被称为是妙观察智。一切诸法的统一是成所作智。圆满的色身是清净的法性。因此，是五种智慧自性的菩提心。以升起的那些光芒，包括能动和不能动的，全部招摄，并在坛城中使其成为一体。应当观想秋季的月亮相状为菩提心，这是名为瑜伽的等持。之后，刹那间，那个形象完全转化，成为俱生喜金刚，具有秋季的兔子形象，照亮无边无际的世间，具有法印，应当思维五种智慧的自性。之后是名为瑜伽的等持。 欢笑。 然后开始蕴、界、处的欢笑。在色蕴上安立种子字ཨཾ་（藏文，梵文天城体，aṃ，无）。在受蕴上引入种子字ཨིཾ་（藏文，梵文天城体，iṃ，因）。在想蕴上观想长音ཨཱིཾ་（藏文，梵文天城体，īṃ，伊）。在行蕴上安立种子字ཨུཾ་（藏文，梵文天城体，uṃ，温）。在识蕴上安立种子字ཨཾ་（藏文，梵文天城体，aṃ，无）。为了五蕴完全清净的缘故。在肉上安立种子字ཨུཾ་（藏文，梵文天城体，uṃ，温）。在血上忆念种子字རྀཾ་（藏文，梵文天城体，ṛṃ，利）。在菩提心上是种子字རྀཾ་（藏文，梵文天城体，ṛṃ，利）。在骨和脂肪上安立种子字ལྀཾ་（藏文，梵文天城体，lṛṃ，利），为了诸界完全清净的缘故。在色境上是种子字ལྀཾ་（藏文，梵文天城体，lṛṃ，利）。在声音上安立种子字ཨེཾ་（藏文，梵文天城体，eṃ，爱）。在气味的部分是种子字ཨཻཾ་（藏文，梵文天城体，aiṃ，埃），在味道上也是种子字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，嗡）。在触觉上是种子字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，嗡）。在法界上是种子字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，嗡）。因为这些是稳固的因，所以在第九品中，薄伽梵如是说：在色蕴上是金刚母。在受蕴上忆念高丽女。在想蕴上是水瑜伽母。在行蕴上是金刚空行母。以识蕴的体性来说，无我瑜伽母安住。对于色，常说是高丽女。对于声音，最著名的是盗贼母。对于气味的部分是僵尸母。对于味道忆念食肉母。对于触觉说是行淫母。空行母则在法界中。肉说是布嘎西。