Tibetan
་ནཾ་ཞེས་པ་ས་བོན་བརྒྱད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། གྲི་གུག་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསམ་ཞིང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བརྩེ་བས་སྤྱན་དག་དམར་པོ་སྟེ། བརྩེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པའི་སེམས་ཉིད་བརྩེ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤྱན་དག་དམར་པའོ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གནག །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གནག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་སྤྱན་གསུམ་དག་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་དྲན། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་དཔྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། བསམ་བྱ་མིན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྐྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་བྱ་མིན་པ་ལ་སེམས་བསྐྲུན་པ་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་ལྟར་དགའ་བ་སྟེ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསྲེགས་པ་ལས་དང༌། བཅད་པ་ལས་དང༌། བདར་བ་ལས་གསེར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་དོན་མཐུན་པའི་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞབས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། གོ་སྐབས་མེད་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་ པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་བྱས་པ་ཐོབ་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཐོབ་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཐོབ་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རིག་པ་འགོག་པ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞལ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་དང་གཞན་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྣམས་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མཐའ་དག་གི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བླ་མའི་གདམས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ལས་གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་མཆོག་ནས་མཆོག་དམ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲུག་གོ །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལྷའི་རྣམ་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ལྔའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་སྟོང་པ་སྟེ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བརྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགལ་མེའི་འཁོར
Chinese
ནཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个种子字应该观察八个方面。那些完全变化了的，就是 गौरी 等等的标志。弯刀，鼗鼓，乌龟，蛇，狮子，比丘，法轮，金刚杵，要这样观想，并以这些来加持，所有这些都完全合一，要观察 गौरी 等等如何圆满。这说明了所要修习的坛城。现在要说明这些的清净和手印等等。然后，因为慈悲，眼睛是红色的。慈悲的意思是对众生有如独子的心，因此眼睛是红色的。慈爱的心的支分是黑色的。慈爱的心的意思是阻止蕴、界和根，因此慈爱的心的支分是黑色的。金刚持，三眼清净。意思是身语意没有障碍，这就是三金刚。通过四种摄事，忆念四种姿态。四种摄事是布施，爱语，利行和同事。所谓在不可思议的事物上生起心，就是布施。对于那个不可思议的事物生起心时，如何安乐就如何欢喜，要从诀窍中领会。就像从燃烧、切割和打磨中提炼黄金一样，同样，那真实不虚的同事之语，是所有事物同一体性的名称。这样，就是四足的清净。八面是八解脱的清净。见到色是空性，见到无有空间是空性，获得苦乐之识见到是空性，获得见解后见到是空性，获得虚空后见到是空性，获得一无所有后见到是空性，获得无我之识见到是空性，证得正定后见到是空性。这就是八解脱的清净面容。解脱的意思是完全舍弃一切过患而获得安乐，也就是大乐，自己和他人都能证得正定的智慧。
English
The seed syllable ནཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) should be observed in eight aspects. Those that are completely transformed are the signs of Gauri and so on. A curved knife, a damaru, a turtle, a snake, a lion, a monk, a wheel, and a vajra, one should contemplate these and bless with them, all of these completely united as one. One should observe how Gauri and so on are perfected. This explains the mandala to be meditated upon. Now, the purity and hand gestures etc. of these will be explained. Then, because of compassion, the eyes are red. Compassion means having a mind like that of a single child towards sentient beings, therefore the eyes are red. The limbs of the loving heart are black. The loving heart means preventing the skandhas, elements, and faculties, therefore the limbs of the loving heart are black. Vajra-holder, three eyes are pure. This means that there is no obscuration of body, speech, and mind, which are the three vajras. Through the four objects of gathering, remember the four aspects of the feet. The four objects of gathering are generosity, kind speech, beneficial action, and consistency of meaning. The so-called generation of mind on the unthinkable is generosity. When generating mind on that unthinkable, one rejoices in whatever way is comfortable, which should be understood from the instructions. Just as gold is refined from burning, cutting, and polishing, similarly, that true and consistent speech is the name of the single body of all things. Thus, it is the purity of the four feet. The eight faces are the purity of the eight liberations. Seeing form as emptiness, seeing no space as emptiness, obtaining the knowledge of pleasure and pain and seeing it as emptiness, obtaining views and seeing them as emptiness, obtaining the sky and seeing it as emptiness, obtaining nothingness and seeing it as emptiness, obtaining the knowledge of selflessness and seeing it as emptiness, and seeing the cessation of correct knowledge as emptiness. These are the pure faces of the eight liberations. Liberation means obtaining the happiness of completely abandoning all faults, which is great bliss, and both oneself and others can attain the wisdom of correct knowledge.
Chinese
是为了利益的缘故。手印是十六空性。所谓内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，自性空性，非自性空性，诸法空性，无事物空性，自性空性，无事物自性空性。这是十六空性。现在要讲述空性的意义：一切法的内空性，这就是内空性。一切法的外部也是如此，这就是外空性。空性和慈悲无二无别地结合是上师的教诲，因此是内外空性。从无分别的结合中产生的，被称为大空性。从大结合中空掉的，被称为空性空性。因此，胜义是从胜到胜的至高者，是胜义空性。这些是六空性。显现的有为法的各种形象统一起来，就是有为空性。无为是指没有造作，并且一切生起的方式都具备。具备一切方式的殊胜之处，被称为超越边际空性。无始无终空性，是因为与其无分别的缘故。无自性空性，是指从自性天尊的形象变化而来。五种形象是指空性的形象，这就是自性空性。无自性的自性是指无自性般若波罗蜜多，这就是无自性空性。稳固的和运动的微尘也是一切法，因为用一切法的声音来表达，所以所表达的一切都是空性，这就是诸法空性。无事物是什么呢？一切众生都是火焰的轮
English
It is for the sake of benefit. The hand gestures are the sixteen emptinesses. That is, the emptiness of the interior, the emptiness of the exterior, the emptiness of both interior and exterior, the emptiness of emptiness, the great emptiness, the emptiness of ultimate reality, the emptiness of conditioned phenomena, the emptiness of unconditioned phenomena, the emptiness beyond extremes, the emptiness without beginning or end, the emptiness of inherent existence, the emptiness of non-inherent existence, the emptiness of all phenomena, the emptiness of non-things, the emptiness of self-nature, and the emptiness of the nature of non-things. These are the sixteen emptinesses. Now, the meaning of emptiness will be explained: the emptiness of the interior of all phenomena, this is the emptiness of the interior. The exterior of all phenomena is also suchness, this is the emptiness of the exterior. Combining emptiness and compassion without separation is from the guru's instructions, thus it is the emptiness of both interior and exterior. That which arises from the union without separation is manifestly called the great emptiness. That which is empty from the great union is called the emptiness of emptiness. Therefore, ultimate reality is the supreme from the supreme, the most sacred is the emptiness of ultimate reality. These are the six emptinesses. Unifying all aspects of manifest conditioned phenomena is the emptiness of conditioned phenomena. Unconditioned means that there is no action, and all modes of arising are fully possessed. That which is said to possess the supreme of all aspects is the emptiness beyond extremes. The emptiness without beginning or end is because it is inseparable from it. The emptiness of no self-nature is that which has transformed from the form of a self-nature deity. The form of the five is the form of emptiness, this is the emptiness of self-nature. The self-nature of no self-nature is the Prajnaparamita of no self-nature, this is the emptiness of no self-nature. Stable and moving minute particles are also all phenomena, because whatever is expressed is expressed by the sound of all phenomena, therefore all that is expressed is emptiness, this is the emptiness of all phenomena. What is meant by non-things? All beings are wheels of fire.