Tibetan
ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་གི་སྒོའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། ཚོར་བ་གཞན་དུ་མི་རྟོགས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྒོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་བཟད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ངོ་བོ་མེད་པའོ་ཞེས་བདེན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྡུངས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེའི་ཆོས་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྫས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བྱ་རྫས་མེད་པར་འགྱུར་ན། འཛིན་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བྱ་དང་འཛིན་པ་པོ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུང་བྱ་དམིགས་ནས་འཛིན་པ་གནས་ཤིང་དེ་དག་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མའི་གཟུགས་ནི་སྒོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྒོ་བཞི་བསམ་པར་བྱ། སྤྲུལ་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་ནི་རྟ་བབས་བཞི་རྣམས་སུ་དྲན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་འདི་རྣམས་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ལྷག་ཅིག་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་རྟ་བབས་རྣམས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་སྟེགས་བུ་བཞི་རྣམས་ནི་དད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཏེ། དད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་དེའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དངོས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྟེགས་བུ་བཞིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་དེ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེའི་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །འདིའི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་ལོགས་བཞི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་དང་པོར་རྒྱུ་ཉེ་བར་ལེན་པས་དད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཉིས་པར་འཇུག་པ་ལས་གཞན་དུ་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཁོར་བའི་ལས་ཅན་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཐོབ་ནས་འཇུག་པས་འཇུག་པ་སྟེ། དད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཉིན་མཚན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་བདག་ཅེས་རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་གང་གི་རྣམ་པ་མ་བྱས་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བཞི་པ་རྩེ་མོའི་སྒྲས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་ཅིང༌། །ཨུ་ར་སའི་སྒྲས་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རེ་ཁཱ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ར་བ་
Chinese
近住清净是菩提之门。如是云何，谓色已除，不异于受，想亦如是，识亦如是。然如幻、如梦、如乾闼婆城，如是诸门显现。如是色、受、想、行、识已成办，一切法亦如是，识亦刹那。云何耶？若分别则不可忍。分别云何耶？谓诸法即以彼等成办识，彼等刹那无自性，如是真实宣说，是故识亦刹那。云何耶？以分别一切法，如金等所成之瓶等诸法。彼之法无者，如无实事，如是诸法皆无 则识亦无。是故识亦刹那。云何所取变为无实事耶？谓能取者无，如是所取与能取无则无执。又云何所取缘而执住，若彼等无则无执。余色者，谓生大门清净之外不可知，如是所成之四门应思。化身刹那之自性也。四正断者，谓念为四马之调御，谓未生罪恶者之对治，已生罪恶者之断除，未生善法者之生起，已生善法者回向菩提，谓对治与断除，生起与回向也。何者之对治为何耶？谓贪等烦恼之对治，从彼未生时，若烦恼将生，则损害彼者即是对治。贪等烦恼已生之时，亦为令其衰损故修此，是为断除之故。是故彼等衰损后，此等不
English
Dwelling closely in purity is the door to enlightenment. How is it so? It is said that form is eliminated, feeling is not different, perception is also the same, and consciousness is also the same. However, like illusions, like dreams, like cities of gandharvas, the doors appear vividly. Likewise, form, feeling, perception, volition, and consciousness are accomplished. All phenomena are also the same, and consciousness is also momentary. How is it so? If analyzed, it is unbearable. What is meant by "if analyzed"? It means that consciousness is accomplished by those phenomena, and it is truly said that those are momentary and without essence. Therefore, consciousness is also momentary. How is it so? By analyzing all phenomena, such as vases made of gold and other phenomena. The absence of their qualities is like the absence of substance. Thus, when all phenomena are absent, consciousness is also absent. Therefore, consciousness is also momentary. How does the object of grasping become without substance? It is because there is no grasper. Thus, if there is no object of grasping and no grasper, there is no grasping. Furthermore, how can grasping abide by focusing on the object of grasping, and if those are absent, there is no grasping. The remaining form is not known other than as the purity that generates the great door. The four doors thus formed should be contemplated. It is the nature of momentary emanations. The four right abandonments are remembered as the four reins of a horse, which are the antidote to sins that have not arisen, the cutting off of sins that have arisen, the generation of virtues that have not arisen, and the complete dedication of virtues that have arisen to enlightenment, which are the antidote, the cutting off, the generation, and the dedication. What is the antidote to what? It is the antidote to afflictions such as desire. When they have not arisen, if afflictions are about to arise, then harming them is the antidote. When afflictions such as desire have already arisen, this is cultivated to diminish them, which is for the sake of cutting them off. Therefore, after those have diminished, these do not
Chinese
因此，就能生起没有烦恼的果位。生起的那位，想要与众生共同拥有，这即是完全回向，四种正断完全清净，是为马的落脚处。四种神足完全清净，是为四种台阶，即是信、精进、审察、心。所谓信，即是对所思之事的极度恭敬。同样，精进也是对显现的极度渴望，且永不间断。以其不间断地审察，即是审察。所谓审察，也是以其自性审察自己与他人。心的自性之相的生起，即是心的究竟。因此，心的究竟即是真实的行持。如此，四种神足完全清净，即是四种台阶。所谓生起神通，即是其化身完全清净，是为完全清净之相。以其舒展与收摄之身，随心所欲地展现神通。真实行持此相，即是生起。因此，除此之外，没有进入自性金刚之相的途径。五根是四边与金刚线，即是信根、念根、精进根、定根、慧根。首先，以显现的信赖作为近取因，以信之名来称谓，因为极度恭敬的缘故。自己了知，从第二种进入，断绝了其他的退转，具有轮回之业者，在轮回之中获得之后进入，即是进入，以信之名来称谓。日夜不间断地修持瑜伽，第三种，我执，心仅仅是进入，不作任何造作而生起，那是以念根之名来称谓。心一境性是第四种，以顶点的名义来说，是为真正的道，与其合一，即是心的一境性，以定根之名来称谓。以乌拉萨之名，则是另一种称谓。所谓金刚线，即是五条线，以及栅栏。
English
Therefore, the state of being without afflictions arises. That which arises, the very desire to share it with all sentient beings, is called complete dedication. The four right abandonments are completely purified, which are the resting places for the horse. The four legs of miraculous power are completely purified, which are the four platforms: faith, diligence, investigation, and mind. Faith is extreme reverence for what is thought. Similarly, diligence is the unceasing, extreme desire for manifestation. Investigating without interruption is investigation. Investigation is also called investigating oneself and others by its very nature. The arising of the mind's own form is the ultimate of mind. Therefore, the ultimate of mind is to actually practice it. Thus, the complete purification of the four legs of miraculous power is the four platforms. Generating miraculous power means that its emanation is completely pure, which is the aspect of complete purity. With its expanding and contracting body, miraculous power is displayed as desired. Actually practicing this aspect is generation. Therefore, there is no other way to enter the aspect of the vajra nature. The five faculties are the four sides and the vajra line, which are the faculty of faith, the faculty of mindfulness, the faculty of diligence, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. First, taking manifest trust as the proximate cause, it is called by the name of faith because of extreme reverence. Knowing oneself, entering from the second, abandoning other regressions, those with the karma of samsara, having obtained it in samsara, enter, which is entering, called by the name of faith. Day and night, practicing yoga without interruption, the third, self-grasping, the mind merely enters, arising without any fabrication, that is called by the name of the faculty of mindfulness. One-pointedness of mind is the fourth, in terms of the peak, it is the true path, being one with it is the one-pointedness of mind, called by the name of the faculty of samadhi. By the name of Urasa, it is another name. The vajra lines are the five lines and the fence.