Tibetan
མེད་ཞུ་བར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སླར་ཡང་གསུངས་པ། བསྡུས་ནས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་ཡང་དག་དབྱུང༌། །དྲི་ཟ་ཡང་དག་ཞུགས་པ་ན། །ཞུ་བ་ལྟུང་བ་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཞེས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་ཟའི་ཞེས་པ་དྲི་ཟ་སྟེ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཞུ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི། ཁ་བ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱང་དེ་ཡང་ཞུ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཞུ་བ་མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བཅས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཤད་པའི་གོ་འཕང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་རླན་དེ་ཉིད་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཡང་ཅི་ལྟར་སད་པར་ འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་མཐོང་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་མ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བའོ། །མཐོང་ནས་སྤོས་མོ་སྔོན་ནི་སྤོས་མོ་ལ་སོགས་པ་གྲྭ་བཞིའི་ལྷ་མོ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །སྙན་པ་སྟེ་དང་བའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དོན་ཏེ་རྒྱུར་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་དོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱོད་བཞིངས་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་པུཀྐ་སཱིས་བསྐུལ་བའོ། །སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཤ་བ་རཱིས་བསྐུལ་བ་ནི། ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགའི་བའི་རང་བཞིན་ཙཎྜ་ལཱིས་བསྐུལ་བ་ནི། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་རང་བཞིན་ཌོམྦི་ནཱིས་བསྐུལ་བ་ནི། །བདག་གིས་ཐུགས་རྗེ་མིག་འཕྲུལ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་དག་གིས་གྲི་གུག་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་བསྐུལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ལ་ཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཨཾ་ཡིག་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའི་རྣམ་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་གཉིས་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་བཀུག་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་དུ་བཞུད་ཅིང་སྤྲོས་ཏེ། གྲི་གུག་དང་ཀཱ་པ་ལའི་རྣམ་པ་ལས་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་གདན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བདུད་ལ་བཞོན་པ་རྣམས་ནི། ཞུ་བའི་གཟུགས་ལས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབུས་སུ་རྐང་མཐིལ་བརླ་དང་ལྡན། །གཡོན་པའི་རྐང་རྩེ་སྣ་ཚོགས་ས། །མ་ འཁྲུགས་ཤིང་ནི་མ་ལོག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་བོའི་གདན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲས་བུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞལ་བརྒྱད་དོ། །བསྡུ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞབས་བཞིའོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱན་གསུམ་གྱིས་སོ་སོ་ལ་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཟ་བའི་ཕྱིར་སྟིང་གི་ཞལ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡས་སུ་ཡང་ནི་དཀར་བའི་ཞལ་ནི། །གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟེ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀར་པོའོ། །གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམར་པོ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཐོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མགོ་བོའི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མགོ་བོའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ་སྤྲས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལྷ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱི་བོར་ཐོད་པ་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ཀཾ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀ་པཱ་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་སོར་མོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཅོད་པན་བྱས་པའོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་རོ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་དངོས་པོས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་འདུལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་མདོག་གནག་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ནག་པོའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། བྱིན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐུག་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱན་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །གུས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཡང༌། །རྣ་བར་རྣ་ཆ་རླུང་དག་གི །སྔགས་བཟླས་མགྲིན་པའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །གདུ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཕྱིར་སྐ་རགས་སོ། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲིང་བ་རིན་ཆེན་དབང༌། །ལག་གདུབ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྡིགས་པར་མཛད་དེ། །གདུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དང༌། གར་གྱིས་བཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གར་རོ། །ཕྲག་པར་འཁྱུད་པའི་བདག་མེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདག་མེད་མའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །དེས་ཕྲག་པར་འཁྱུད་པ་སྟེ་མགྲིན་པ་ལའོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུར་བརྗོད། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་སྐུ་སྟེ་དོན་དམ་པའོ། །སླར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་མེད་མར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་གཞན་དུ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའོ།། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཛེས་པའོ། །ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་སྟེ། གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའོ། །རང་རིག་པའི་ཐར་པའི་སྒོར་བརྩན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་མོར་གྱུར་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཞིན་རྒྱན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི། དེའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླང་པོ་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ནད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གསོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། །ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ཤ་མེད་ཅིང་ཁྲག་མེད་པ་ཉིད་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་བཞག་ནས་སོ། །སྐྲག་པ་ནི་དཔའ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཆང་བ་ནི་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡས་ཞེས་པ་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཇི་བཞིན་བསྟན་བཅོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་ཆུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ས་ལ་སོགས་པ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པ་ལས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སམ། གྲུབ་པའི་གཏོང་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གླང་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རླུང་ནད་ཉེ་བར་ཞི་ཕྱིར་ཏེ། །གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཟད་བྱེད་མཛེ་དང་རྐང་འབམ་དང༌། །མཆེར་བ་མཆིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཉིད་ ཀྱང༌། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལས་སོ། །སྤྱན་དམར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་ཆགས་པ་དང་དགའ་བའི་དེ་ཉིད་ལས་སྤྱན་དམར་པོའོ། །སེར་སྐྱ་ནི། ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་མ་གང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། འདིར་ཅན་ཡིག་ནི་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །མགོ་སྐྱེས་གྱེན་དུ་འབར་བའོ་ནི་གང་གི་མགོ་སྐྱེས་གྱེན་དུ་འབར་བ་དེ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ
Chinese
说没有融化。就这样。再次说道：总集后开展胜者之法轮，以真言之字准确发出，当寻香准确进入时，应忆念融化堕落。就这样。习气的寻香之“寻香”，即是中阴的众生。那之后进入，是“融化”之义。那么什么？如雪般的业也是融化吗？如果这样问，说道：融化如酥油之瓶。融化是指，包括薄伽梵金刚持在内，舍弃了蕴、界、处、所取和能取，完全进入了被说为胜义谛法身的果位，以对众生的大悲之湿润，不为所动，如酥油之瓶般见到。融化之后又如何醒来呢？说道：彼见布嘎西等。等等。彼是指，包括薄伽梵明妃在内的融化。见到后，香女，以前的香女等四方之女神，是梵天四住处的自性，是薄伽梵金刚持之心所生的善法之形。以悦耳，即清净之歌声，为了众生的利益，即为了救度被贪欲等烦恼所遮蔽的众生，作为因完全唤醒。劝请是这样，如：您起身，至尊慈悲之心。等等，是具慈爱自性的布嘎西所劝请。具慈悲自性的夏瓦热所劝请是：您不在，我将死去。等等这样说道。具喜悦自性的旃扎丽所劝请是：喜主，从世间招待者。等等这样说道。具舍性自性的多比尼所劝请是：我以悲心知眼幻。等等这样说道。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等弯刀等。等等。这样劝请：薄伽梵是指忆念起以前的愿力，进入慈悲。心中以ཨཾ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：安）字和ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，观想弯刀和颅骨形象的方便和智慧的特征二者，以其光芒，无余的众生
English
Saying there is no melting. That's it. Again it was said: Having condensed, spread the wheel of the Victorious Ones. Accurately emit the letters of the mantra. When the Gandharva accurately enters, remember the melting and falling. That's it. The "Gandharva of habitual tendencies," Gandharva, is the being of the bardo. Entering after that is the meaning of "melting." Then what? Is the karma like snow also melting? If you ask, it is said: Melting is like a pot of butter. Melting is, including the Bhagavan Vajradhara, having abandoned the aggregates, elements, sources, objects of grasping and the grasper, having fully entered the state of being spoken of as the Dharmakaya of ultimate truth, with the moisture of great compassion for sentient beings, being unmoving, seeing like a pot of butter. Having become melted, how does one awaken again? It is said: Seeing that, Pukkasi, etc. Etc. That refers to the melting, including the Bhagavan and consort. Having seen, the incense woman, the former incense woman, etc., the goddesses of the four directions, are the nature of the four abodes of Brahma, the forms of virtuous dharma born from the mind of the Bhagavan Vajradhara. With pleasant, that is, pure songs, for the benefit of sentient beings, that is, to liberate beings obscured by afflictions such as desire, as a cause, completely awaken. Urging is like this, such as: Arise, venerable heart of compassion. Etc., is urged by Pukkasi, who has the nature of loving-kindness. Urging by Shavari, who has the nature of compassion, is: If you are not here, I will die. Etc., it is said. Urging by Chandali, who has the nature of joy, is: Lord of joy, from the host of the world. Etc., it is said. Urging by Dombini, who has the nature of equanimity, is: I know the illusion of the eye of compassion. Etc., it is said. With Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) etc., the curved knife, etc. Etc. Urging like this: Bhagavan refers to remembering the former aspiration, entering into compassion. In the heart, with the letters Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：安) and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), contemplating the characteristics of the method and wisdom in the form of a curved knife and skull, with its rays, all sentient beings
Chinese
将虚空完全净化后，安置为佛，然后迎请。以方便和智慧为自性的特征融入并舒展。从弯刀和颅碗的形态中，显现出自己的本尊形象和忿怒尊的坐垫，手印，以及骑乘魔众等，都是从融化的形象中产生的意义。中央具有脚掌和腿。左脚尖踩在各种地方。不混乱也不颠倒。被称为忿怒尊的手印坐垫。这是经中所说的。世尊，这个果实金刚橛是怎样的呢？有八面四足等等。因为是八解脱的自性，所以有八面。因为以收摄的足行走，所以有四足。以十六手庄严，是因为十六空性完全清净。拥有二十四只眼睛，是因为以三种智慧自性的三只眼睛各自庄严。了知有色和无色，为了吞噬烦恼，所以后面的脸特别重要。右边又是白色的脸。右边是方便的部分。因为是身金刚，所以是白色。左边是智慧的部分，语金刚完全清净，所以是红色。与之相关联的是，应当如此观修。头顶等等。各种金刚是精进的智慧，意思是顶戴于头顶。头之花等等，是说割断五十一种行蕴的头，用象征殊胜行蕴的头之花鬘来庄严，也就是装饰。天神等等，天神是吉祥黑汝嘎，意思是说，以将要阐述的五如来的手印形象来执持。头顶上做了颅骨。kam（藏文，梵文天城体，काम，梵文罗马拟音，kāma，汉语字面意思：欲）是大乐，守护它被称为kapāla（藏文，梵文天城体，कपाल，梵文罗马拟音，kapāla，汉语字面意思：颅骨），也就是如来们。从那完全清净之处，以颅骨碎片，也就是五指，在头顶上装饰着光辉的头饰。娇媚等具有味道等等。
English
Having completely purified the realm of space, one establishes oneself as the Buddha and then invites. The characteristics of the nature of skillful means and wisdom are dissolved and expanded. From the forms of the hooked knife and the kapala, one's own deity form and the seat of the wrathful one, the mudras, and the riding of the demons, all arise from the melting form. In the center, there are feet and thighs. The tip of the left foot steps on various places. It is neither confused nor inverted. It is called the mudra seat of the wrathful one. This is what is said in the sutras. World-Honored One, what is this fruit Kye Vajra like? It has eight faces and four legs, and so on. Because it is the nature of the eight liberations, it has eight faces. Because it walks with gathering feet, it has four legs. Adorned with sixteen hands, it is because the sixteen emptinesses are completely pure. Possessing twenty-four eyes, it is because each is adorned with three eyes of the nature of the three wisdoms. Knowing form and formlessness, in order to devour afflictions, the face in the back is especially important. On the right is also a white face. The right is the part of skillful means. Because it is the body vajra, it is white. The left is the part of wisdom, the speech vajra is completely pure, so it is red. It is related to this that one should meditate in this way. On the crown of the head, and so on. The various vajras are diligent wisdom, meaning that they are held on the crown of the head. Head flowers, and so on, means that the heads of the fifty-one aggregates are cut off, and adorned with a garland of head flowers that symbolize the superior aggregates, that is, decorated. Gods, and so on, the god is the glorious Heruka, meaning that it is held in the form of the mudras of the five Tathagatas that will be explained. A skull is made on the crown of the head. kam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, काम, Sanskrit Romanization, kāma, Chinese literal meaning: desire) is great bliss, protecting it is called kapāla (Tibetan, Sanskrit Devanagari, कपाल, Sanskrit Romanization, kapāla, Chinese literal meaning: skull), that is, the Tathagatas. From that completely pure place, with fragments of skulls, that is, five fingers, a radiant diadem is made on the crown of the head. Seduction, etc., has taste, etc.