Tibetan
ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། དངུལ་གྱི་བུམ་པས་མཛད། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། དངུལ་གྱི་བུམ་པས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་སཱ་དྷ་ན་པཉྫི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་མུན་ཉིན་མོར་མཛད་པ་ཡི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་པའི། །དཀའ་འགྲེལ་བདག་གིས་བཤད་པར་བགྱི། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱིར་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ། ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་སྔགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས་ནས་ཕྱག་མཛད་པ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ཀྱང༌། །ཐབས་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ལས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མགོན་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔལ་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ། འདིར་ལྡན་པའི་སྒྲ་ཕྱིས་པའོ། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་གསུངས་ལ། །རུ་ཡིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀ་ཡིག་གིས་དེ་དག་གི་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ་རྫས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པས་རང་གི་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་གཟུགས་ཉིད་ལས། །གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མགོན་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ སུ་གྱུར་པའོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ཞེས་པ་ལ། རྟོག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །འདིར་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་དེས། གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྔོན་གྱི་སྣོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐུ་རབ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏེ། དེ་རྣམས་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་ཀུན་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །འོ་ན་གང་ལས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་ཐབས་ཆེན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཇུག་པར་ནུས་པ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། དེ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་མེད་མས་ཕྲག་པར་འཁྱུད་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་པོ་ཡང་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །ད་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། རབ་སྦས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འགའ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་སྦས་ནི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་སྤངས་པའོ། །ས་འཆིར་ནི། སའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུའོ། །གླ་རྩི་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ནི། རི་དགས་ལྟེ་བ་དང་ག་པུར་དང་སི་ཧླ་དང་བཞི་མཉམ་དང་སཱ་ལུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟར་བའོ། །དེར་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བསྒོམ
Chinese
ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། དངུལ་གྱི་བུམ་པས་མཛད། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། དངུལ་གྱི་བུམ་པས་མཛད། 印度语：ཧེ་བཛྲ་སཱ་དྷ་ན་པཉྫི་ཀཱ། (Hevajra sadhana panjika，हेवज्रसाधनपञ्जिका，हेवज्रसाधनपञ्जिका，黑汝嘎成就法释难) 藏语：ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། 顶礼文殊童子菩萨！ 断除有寂黑暗如白昼，顶礼ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ། 其成就法略释难，我今讲述。 导师多比巴足下，为息灭违缘，对具足法、受用、真言、化身三身自性的吉祥黑汝嘎赞叹并顶礼。 断除一切分别念，然从具足大方便者，一切事物之自性，顶礼吉祥黑汝嘎怙主。 如是说。黑汝嘎吉祥，吉祥即具足福德与智慧之聚，故黑汝嘎吉祥，此处略去了“具足”之语。ཧེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字表示慈悲，རུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字表示为了破除分别念等状态之相的意义，为空性。ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字表示彼等无别之形，故称吉祥黑汝嘎。 又，吉祥为无二智慧，ཧེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为空性，རུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为离造作，ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为无所住。以离能取所取故，为无二。因与缘及其支分生起眼识等，然从不生之自性，从非造作之自性故，ཧེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为空性。以离动与不动故，离造作，无实物之形，故无自境之状态，故从无自性之形，为无所住之义。怙主即为一切有情之救护者。 断除一切分别念，分别念即彼，一切分别念，即蕴、界、处之分别念。离彼等即为断除。此处为自义之相，宣说为法身。
English
Commentary on the Difficult Points of the Hevajra Sadhana. Composed by Silver Vase. Commentary on the Difficult Points of the Hevajra Sadhana. Composed by Silver Vase. In Sanskrit: Hevajra sadhana panjika. In Tibetan: Commentary on the Difficult Points of the Hevajra Sadhana. Homage to the Bodhisattva, the noble Manjushri who has become a youth! Making the darkness of existence like daytime, I prostrate to Hevajra. I shall explain the concise commentary on the difficult points of his sadhana. Then, for the sake of pacifying obstacles, the feet of the teacher Dombipa praised and paid homage to the glorious Heruka, the embodiment of the three kayas of Dharma, Enjoyment, Mantra, and Emanation. "Although abandoning all conceptualizations, from whom comes the great means, the nature of all things, I bow to the glorious protector Heruka." It is said. The glorious Heruka, glorious because it possesses the accumulation of merit and wisdom, therefore it is the glorious Heruka, here the word "possessing" is omitted. The syllable He speaks of compassion, the syllable Ru is emptiness for the purpose of diminishing the characteristics of states such as discrimination. The syllable Ka is the form of their indivisibility, therefore it is called the glorious Heruka. Again, Shri is non-dual wisdom, He is emptiness of causes and so on, Ru is separation from arrangement, Ka is not abiding anywhere. By being free from grasping and being grasped, it is non-dual. Because causes and conditions and their parts generate eye consciousness and so on, but from the nature of not being born, from the nature of being unconditioned, therefore He is emptiness of causes and so on. Because of being separated from moving and not moving, being separated from arrangement, without the form of substance, therefore without the state of one's own object, therefore from the form of no self-nature, it is the meaning of not abiding anywhere. Protector is the refuge of all beings. Abandoning all conceptualizations, conceptualization is that, all conceptualizations, that is, the conceptualizations of aggregates, elements, and sense bases. Separation from them is abandonment. Here, the characteristic of one's own meaning is spoken of as the Dharmakaya.
Chinese
“扬”的音声即是“扬”的意义啊！一切事物的自性啊！ 意思是说，如来世尊的这个身相，是与所化众生相适应，由往昔串习之力的增上而示现殊胜之身。事物既是“彼”，又是“一切”，即是一切事物。以彼等从此产生的体性而言，即是一切事物的自性，也就是圆满报身。 另一种解释是，一切事物是指五蕴、十八界、十二处完全清净的如来，从其形相本身来说，就是一切事物。 那么，从何处产生事物的自性呢？ 经中说：“从具大方便自性者”。 方便也是它，伟大也是它，所以是“大方便”。以坛城轮等无量化身之显现，能使具有各种不同意乐的众生之界趣入，是慈悲的自性。 具有此自性者，是以圆满利他而超胜的化身。 在此，有能诠和所诠的体性，也有方便和从方便所生之事物体性的关联。 嘿日嘎的修法方便之语词集合是能诠。 无我母拥抱，八瑜伽母的自性，吉祥嘿日嘎的修法方便是所诠。 能诠和所诠的体性是关联。 是方便和从方便所生之事物的体性。 贪欲和嗔恨生起并具足的众生趣入是所求。 获得彼之果的体性，成佛本身和八成就也是所求之所求。 现在要讲述正文本身。 像这样的意义的形态要在哪里修持呢？ 导师宣说了处所的差别。“极隐蔽处”等等，所谓“有些”是指尸林等等。 “极隐蔽处”是指远离人群之处。 “地边”是指土地的一个方向。 “麝香等等”是指用麝香、冰片、苏合香和四合香、娑罗树脂等等三昧耶物来铺设。 在那里如此修习瑜伽。
English
The sound of "yang" is the meaning of "yang"! The nature of all things! This means that this form of the Bhagavan is in accordance with the beings to be tamed, and it manifests a supreme body through the power of past habituation. Things are both "that" and "all," which means all things. In terms of their nature arising from this, it is the nature of all things, which is the complete enjoyment body. Another explanation is that all things refer to the Tathagata with completely purified five aggregates, eighteen realms, and twelve sense bases. From its very form, it is all things. So, from where does the nature of things arise? The sutra says, "From the one with the nature of great means." Means is also it, and greatness is also it, so it is "great means." With the manifestation of limitless emanations such as mandala wheels, it can enable the realms of beings with various different intentions to enter, which is the nature of compassion. The one with this nature is the emanation body that excels by perfectly benefiting others. Here, there is the nature of the expresser and the expressed, and there is also the connection between the means and the nature of things arising from the means. The collection of words for the means of practice of Hevajra is the expresser. The embrace of the selflessness mother, the nature of the eight yoginis, the means of practice of glorious Heruka is the expressed. The nature of the expresser and the expressed is the connection. It is the nature of the means and the things arising from the means. The entry of beings with arising and possessing desire and hatred is the purpose. The nature of obtaining its fruit, Buddhahood itself and the eight siddhis, is also the purpose of the purpose. Now, the text itself will be explained. Where should such a form of meaning be practiced? The teacher explained the difference of places. "Extremely hidden place" etc., so-called "some" refers to charnel grounds etc. "Extremely hidden place" refers to a place far from crowds. "Edge of the earth" refers to one direction of the land. "Musk etc." refers to laying out samaya substances such as musk, camphor, benzoin, four-mixture incense, sal tree resin, etc. There, practice yoga in this way.