Tibetan
སུ་གྱུར་པ་ལས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདབ་མ་དམར་པོའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེར་ནི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི། །བདུད་བཞི་པོ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སྒོམ་པ་པོས་དེར་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའི་དབུས་སུ་རྒྱུའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གདན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་སོན་པ་ཉིད་ལས། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་གནས་ཤིང་ལྟུང་བ་ཁེངས་པ་དང་བྲལ་བ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི། སྣ་ཚོགས་མདོག་གདོང་གཅིག་པ་ལ་ལག་པ་གཉིས་པ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་བཟུང་པའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི། མདོག་སྔོ་བསངས་རང་གཟུགས་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི། མདོག་ནག་པོ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་མདོག་དམར་པོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གདོང༌། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྟན་དུ་བཏིང་ནས་གནས་པར་བསམ་མོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཤེ་ན། བདེན་ཏེ། རང་བཞིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མིའི་སྐྱེ་བར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡིད་ཆེས་དེ་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་གསུངས་ནས། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། རྒྱས་པར་གསུངས་པ། ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གདོང་དང་ལག་པ་དང་དབྱིབས་དང་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་འདིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཟུགས་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཟླ་ཉིའི་དབུས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཟླ་བའོ། །ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་ནི་ཀཱ་ལི་ཉིའོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཨཾ་ཡིག་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ས་བོན་གཉིས་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་དག་གིས། །ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། རང་གི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། མཚན་མ་གཉིས་པོ་རང་གི་རྒྱུས་མཚན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ། འབྲས་བུ་ལ་ནི་རྒྱུས་རྒྱས་བཏབ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་པོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ས་བོན་བསྒོམས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དགོས་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་རྣམ་ལྔ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟེ་དེར་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ས་བོན་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རང་གི་གཟུགས་སུ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་རིག་གོ །དེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འོ་ན་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་ན་སྦྱངས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ སྨྲས་པ། གང་དག་གང་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་དེ་ལ་མ་བཀག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་འདི། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་རིགས་འདི་རྣམས། །ཐ་མལ་ལུས་ཅན་འདི་རྣམས་ནི། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །འོ་ན་འདི་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག །ཟླ་ཉི་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་འདིར་ཀུན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པས་མེ་ལོང་གི་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ནི་ཟླ་བའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཐུན་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་སུ་བཤད་པ་མྱ་ངན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་སེལ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ཟླ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཟུ
Chinese
是因为变成那样。因为具有强烈的贪欲的自性，所以花瓣是红色的。应当观想八瓣莲花，这是“应当专注”的意思。在那里，应当观想位于花蕊中的四魔。这是后世的修行者所说，在莲花花蕊的中央，观想生起次第的金刚座，以及吉祥黑汝嘎的脚底所触及之处。由于恐惧的缘故，应当观想安住且不堕落，充满且无有空缺，并加以思维。其中，烦恼魔是：各种颜色，一个头，两只手，两只手拿着绳索。天子魔是：颜色碧蓝，自身容光焕发，两只手拿着鲜花之箭和弓。蕴魔是：颜色黑色，两只手拿着钺斧和绳索。死主魔是：颜色红色，露出獠牙的面容，两只手拿着棍杖。应当观想这些作为垫子铺设在下方。那么，如果这样，为何说应当观想这些形象呢？确实如此，并非是自性如此，而是为了摧毁对于人生的信任，所以应当观察这些形象。世尊宣说了坐垫之后，对于吉祥天女等进行了广说，如“梵天自在近自在，威猛”等等。梵天等八位天神的脸、手、形状和所持的武器等，如同世间广为流传的那样，应当在八瓣莲花中进行观想。还应当观想楼房的层层叠叠。通过念诵“སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་（藏文，梵文天城体：सर्ब्ब तथागत नीलय वज्र स्वभावत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：sarva tathāgata nīlaya vajra svabhāvātmako'haṃ，汉语字面意思：一切如来处金刚自性我）”，应当领会遍入一切如来之自性的第一个部分。现在，为了分别观察光明等特征在自己的心中，所以宣说了“阿利嘎利日月之中”等等。阿利完全变成月亮的形象，所以阿利是月亮。嘎利是太阳，所以嘎利是太阳。在它们完全结合的中央，是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），应当观想具有智慧和方便自性的两个种子字。那么，应当观想哪个种子字呢？宣说了：
English
Because it has become so. Because of the very nature of great desire, the petals are red. One should contemplate the eight petals, which means "one should focus." There, one should contemplate the four Maras residing in the pistil. This is what the meditator of later times said: in the center of the lotus pistil, contemplate the Vajra seat of the Kye Dorje of the cause, and where the soles of the feet of glorious Heruka touch. Due to fear, one should contemplate residing and not falling, being full and without emptiness, and think about it. Among them, the Mara of afflictions is: various colors, one face, two hands, the two hands holding a rope. The Mara of the son of the gods is: color cyan, his own form rich in radiance, the two hands holding a flower arrow and a bow. The Mara of the aggregates is: color black, the two hands holding an axe and a rope. The Mara of the Lord of Death is: color red, a face with bared fangs, the two hands holding a staff. One should contemplate these as being spread out as a mat. So, if so, why is it said that one should contemplate these forms? Indeed, it is not their nature, but in order to destroy the belief in trusting human life, one should examine these forms. After the Blessed One proclaimed the seat, he spoke extensively about the auspicious goddesses, such as "Brahma, Ishvara, Near Ishvara, Powerful," and so on. The faces, hands, shapes, and weapons held by these eight deities, such as Brahma, should be contemplated in the eight petals as they are widely known in the world. One should also contemplate the layers of the building. By reciting "sarva tathāgata nīlaya vajra svabhāvātmako'haṃ (藏文，梵文天城体：सर्ब्ब तथागत नीलय वज्र स्वभावत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：sarva tathāgata nīlaya vajra svabhāvātmako'haṃ，汉语字面意思：一切如来处金刚自性我)," one should comprehend the first part of the nature of Vairocana. Now, in order to separately examine the characteristics such as the clear light of form in one's own mind, he spoke of "Āli Kāli in the middle of the sun and moon," and so on. Āli completely becomes the image of the moon, so Āli is the moon. Kāli is the sun, so Kāli is the sun. In the center where they are completely combined, are the letters Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), one should contemplate the two seed syllables that possess the nature of wisdom and means. So, which seed syllable should be contemplated? He said:
Chinese
那些人应当欢喜头盖骨和弯刀。如果问：如何变化呢？答：以自己的种子加持，意思是说，这两个标志以自己的血统为标志。如是说：在果实上培植血统，在血统上培植果实。这里显示了因和果二者无二无别。如果问：以这（些）月亮和太阳的种子修习的密意是什么？答：如是说必要：于此五相现证菩提，当以瑜伽智慧修习。即于此，在那里，月亮和太阳和种子和标志和自己的身体，以这五种相现证菩提成佛，当以瑜伽智慧修习。因为结合的缘故是瑜伽，平凡的蕴等将以超世间的造作差别而行持，这即是瑜伽智。意思是说，应当修习以其现证菩提。如果问：那么，平凡的蕴等如何得以净化和生起呢？如所说续部中所说： 说：如果问，哪些以什么增长，那些对于它没有阻碍呢？答：以焚烧木柴的方式。以及：这些蕴是这些佛，这些智慧是这些种姓，这些平凡有情是镜子等广为人知。如是说。如果问：那么，这些以哪些镜子等现证菩提呢？如是说：镜子平等性智慧，广为人知为日月。如是说，由于以普遍可见且令人信服的影像之非他之相，事物在此普遍可见，因此镜子是具有镜子之法的月亮。如镜子般的智慧是：与缘起之影像相符的是镜子之智慧，是色蕴。从那完全清净中，阿里的二倍自性是月亮，如是宣说光明的心性，从悲伤中完全解脱，消除分别的昏暗，一切烦恼垢染清净，如月亮般的心是月亮。诸法之色
English
Those should rejoice in the skull cup and curved knife. If asked, how does it transform? It is blessed by one's own seed, meaning that these two symbols are marked by one's own lineage. It is said: "On the fruit, cultivate the lineage; on the lineage, cultivate the fruit." Here, it is shown that cause and effect are inseparable. If asked, what is the intent of meditating on the seeds of the moon and sun? The necessity is stated: "Therein, the five aspects manifest enlightenment; one should meditate with yogic wisdom." That is, therein, the moon, sun, seed, symbol, and one's own form—through these five aspects, one should meditate with yogic wisdom to manifest enlightenment and Buddhahood. Because it unites, it is yoga; the ordinary aggregates, etc., will be practiced with the distinction of supramundane actions, which is yogic wisdom. It means that one should meditate to manifest enlightenment through it. If asked, how are the ordinary aggregates, etc., purified and generated? As stated in the Tantra: It is said: If asked, what grows with what, and what is not obstructed by it? Answer: In the manner of burning firewood. And: These aggregates are these Buddhas, these wisdoms are these lineages, these ordinary sentient beings are well-known as mirrors, etc. It is said. If asked, then through which mirrors, etc., do these manifest enlightenment? It is said: The mirror-like equality wisdom is well-known as the moon and sun. It is said, because things are universally visible here in the form of an image that is universally visible and convincing, which is not other, therefore the mirror is the moon, possessing the qualities of a mirror. Wisdom like a mirror is: that which corresponds to the image of dependent origination is the wisdom of the mirror, which is the aggregate of form. From that complete purity, the twofold nature of Āli is the moon, as it is proclaimed as the nature of the luminous mind, completely liberated from sorrow, dispelling the darkness of discrimination, all defilements of afflictions purified, the moon-like mind is the moon. The form of all dharmas