Tibetan
ང་པར་བལྟས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ས་བོན་བསྡུ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱིས་གཟུགས་རྫོགས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་ལ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་སྟེ་གཟུགས་དང་བདག་པོ་ནི། ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ཡིག་ཁ་དོག་དམར་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྭཱ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ་ཞེས་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་ཅི་ལྟར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི། །འདིར་དེ་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་དེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡིན། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐུབ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ས་བོན་བསྡུ་བ་དང༌། གཟུགས་རྫོགས་པ་དང༌། ཡི་གེ་དགོད་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པས་རེ་ཕ་དང་ཉི་མ་དང་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱས་ནས། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་བོན་བསྡུ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང༌། ཡི་གེ་དགོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལས་ས་བོན་བསྡུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་སྦྱོར་བྲལ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ ཉི་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི །སྔགས་ལས་འཐོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་མདུན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་སྣང་བ་བགེགས་ཉམས་པར་བྱེད་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་མཆེ་བ་བཅིངས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན་ཞིང་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བསྣམས་པ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། དེའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གུར་གྱི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྱུར་བསམ་བྱ་ཞིང༌། །ཁང་བརྩེགས་ཡང་ནི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པ་སྟེ། གུར་གྱི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། ཨེ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་པ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རེ་ཕ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྷཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཧོཿཡིག་གཉིས་མངལ་དུ་བྱས་པར་བཀུག་ནས། ཨཾ་ཡིག་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཡིག་དང་འཁོར་ལོ་དང་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། དོ་ཤལ་ སྣམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེར་ནི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེར་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་པཾ་ཡིག་ཡོངས་
Chinese
应当观想后念诵真言。那么，现观的意义是什么呢？通过修习空性的菩提心，以处所完全转变的特征，调伏并净化心识，与相应的瑜伽士相合，即是收摄种子，并以菩提心 圆满形相。之后，也以真言的方式调伏其他众生。其中的“嗡 ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，“嗡 ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是指双运，即色与主宰，是嗡字白色如镜般的自性。“ཛྙཱ་ན་བཛྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是指阿字红色，个别观察的自性。“སྭཱ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是指吽字黑色，极其清净的法界体性智的自性。“ཨ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是指我是，是具足三种智慧的，中阴界的有。“那么，从修习空性中如何转变处所呢？”经中说要证入真如，即智慧方便的自性寂静。此处是殊胜的真如，是无二智慧的真如。此乃殊胜菩提心。处所是完全转变的，是舍弃一切分别念的。是超离世间的智慧，也是大能仁的法身。如是宣说。如果空性的菩提心转变为真如，那么，收摄种子，圆满形相，书写文字等都是实物的自性，怎么会是真如呢？对此，现观是这样的：以光明照耀的方式，以瑞、日、吽、金刚的光芒守护自身，不动的自性吉祥黑汝嘎收摄种子，五种清净的自性圆满形相，书写文字的自性本身清净一切生处，欲界自在吉祥黑汝嘎的化身利益有情，因此，收摄种子等都是大悲的自性，菩提心就是真如，没有过失。手印远离因和合，瑜伽大悲转为方便，空性
English
One should visualize and then recite the mantra. So, what is the meaning of Abhisamaya (manifestation)? By meditating on the Bodhicitta of emptiness, with the characteristic of the place being completely transformed, subduing and purifying the mind, being in accordance with the corresponding yogi, is to gather the seeds, and with the Bodhicitta, completing the form. After that, also in the form of mantra, one subdues other beings. Among them, "Om Shunyata Jñana Vajra Svabhavatmako'ham," "Om Shunyata" refers to the union, that is, form and master, is the nature of the white Om syllable like a mirror. "Jñana Vajra" refers to the red A syllable, the nature of individual discernment. "Svabhavatmako" refers to the black Hum syllable, the nature of the extremely pure Dharmadhatu wisdom. "Aham" refers to I am, is the possessor of the three wisdoms, the existence of the intermediate state. "So, how does the place transform from meditating on emptiness?" It is said in the scriptures to enter into Suchness, that is, the nature of wisdom and means is peaceful. Here is the supreme Suchness, is the Suchness of non-dual wisdom. This is the supreme Bodhicitta. The place is completely transformed, is abandoning all discriminations. It is the wisdom beyond the world, and also the Dharmakaya of the Great Sage. Thus it is declared. If the Bodhicitta of emptiness transforms into Suchness, then, gathering the seeds, completing the form, writing the letters, etc. are all the nature of real things, how can it be Suchness? In this regard, Abhisamaya is like this: In the manner of shining light, protecting oneself with the light of Re, Sun, Hum, and Vajra, the unwavering nature of glorious Heruka gathers the seeds, the nature of fivefold purity completes the form, the very nature of writing letters purifies all birthplaces, the emanation of glorious Heruka, the lord of the desire realm, benefits sentient beings, therefore, gathering the seeds, etc. are all the nature of great compassion, Bodhicitta is Suchness, there is no fault. Mudra is separated from cause and combination, yoga and compassion turn into means, emptiness
Chinese
是无有君主的，这被称为菩提心。如是说。此后， “从日生吽字，从咒生金刚帐。”意思是说，此后，即在那之后，立刻观想日轮在前方完全显现。在其上，从吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中生出各种金刚。以其光芒束缚金刚墙和帐篷等。或者观想安住于日轮上的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）和各种金刚完全显现，化为双手持物的身相，能平息障碍。黑汝嘎忿怒尊的形象，龇牙咧嘴，令人恐惧。观想左手持金刚橛，右手持金刚杵。以其智慧萨埵的光芒，勾召十方魔障，以橛钉之。如是理解。帐篷内应作何事？说道：“应观想化为法界，楼阁亦从五大生。”意思是说，在帐篷之下，在吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）所化的金刚地基上，以埃字（ཨེ，e，种子字）的形象圆满的法界手印，三角形，是稳固和变动的一切词义的基础。其上是扬字（ཡཾ，yaṃ，种子字）完全显现的风轮。其上是从热帕（རེ་ཕ，re pha）生出的火轮。其上是从邦字（པཾ，paṃ，种子字）生出的水轮。其上是从朗字（ལཾ，laṃ，种子字）生出的土轮。其上是从布姆字（བྷཱུཾ，bhūṃ，种子字）生出的六辐轮之上，以阿字（ཨ，a，种子字）生出的光芒，勾召先前所说的中阴有情，以两个霍字（ཧོཿ，hoḥ，种子字）作为子宫，观想与昂字（ཨཾ，aṃ，种子字）融为一体。应念诵：嗡 班匝 比匝 梭巴瓦 玛噶 吽（ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ vajra bīja svabhāvātmako'haṃ，嗡，金刚，种子，自性，我）。此后，观想嗡字（ཨོཾ，oṃ，种子字）、轮和五大轮完全显现，化为楼阁。是此之义。四方形，有四门，以璎珞、 布匹等装饰。这很容易理解。其中，中央是红莲花。等等，在楼阁的中央，与法源手印相符的贪欲等形象，邦字（པཾ，paṃ，种子字）完全
English
Is without a lord. This is called Bodhicitta. Thus it is said. Then, "From the sun, the letter Hūṃ, from the mantra, the Vajra Tent." It means that after that, immediately visualize the mandala of the sun fully appearing in front. On it, various vajras are born from the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ, seed syllable). With its rays, bind the vajra fence and tent, etc. Or visualize the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ, seed syllable) residing in the sun and the various vajras fully appearing, transforming into a two-armed form, which can pacify obstacles. The image of Heruka Wrathful, baring fangs, is terrifying. Visualize the left hand holding a vajra phurba and the right hand holding a vajra scepter. With the rays of its wisdom sattva, summon the obstacles of the ten directions and nail them with the phurba. Understand it like this. What should be done inside the tent? It is said, "One should contemplate transforming into the Dharmadhatu, and the pavilion also arises from the elements." It means that under the tent, on the vajra ground transformed by the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ, seed syllable), the mudra of the Dharmadhatu, perfected in the form of the letter E (ཨེ，e, seed syllable), is triangular, and is the basis of all meanings of stable and moving words. Above it is the wind mandala, fully manifested from the letter Yaṃ (ཡཾ，yaṃ, seed syllable). Above it is the fire mandala, born from Repe (རེ་ཕ，re pha). Above it is the water mandala, born from the letter Paṃ (པཾ，paṃ, seed syllable). Above it is the earth mandala, born from the letter Laṃ (ལཾ，laṃ, seed syllable). Above it, on the six-spoked wheel born from the letter Bhūṃ (བྷཱུཾ，bhūṃ, seed syllable), with the rays born from the letter A (ཨ，a, seed syllable), summon the intermediate state of existence previously mentioned, with two letters Hoḥ (ཧོཿ，hoḥ, seed syllable) as the womb, and contemplate merging into one with the letter Aṃ (ཨཾ，aṃ, seed syllable). One should recite: Oṃ Vajra Bīja Svabhāvātma Ko'haṃ (ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ vajra bīja svabhāvātmako'haṃ, Om, Vajra, Seed, Nature, I). After that, visualize the letter Oṃ (ཨོཾ，oṃ, seed syllable), the wheel, and the wheels of the elements fully appearing, transforming into a pavilion. This is the meaning. Quadrangular, with four doors, adorned with garlands, Cloth, etc. This is easy to understand. There, in the center, is a red lotus. And so on, in the center of the pavilion, the image of desire, etc., conforming to the Dharma source mudra, the letter Paṃ (པཾ，paṃ, seed syllable) fully