Tibetan
་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་ དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་དུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཉེ་བར་བླངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། སྤོས་མོ་རི་ཁྲོད་མ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦོས་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ལ་ནི། སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཡོ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། བརྟེན་པའི་སྤྱན་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལའོ། །སྦྱང་སླད་ཅེས་པ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ་ནི། བླང་བ་དང་དོར་བའི་གནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །དགོད་བྱ་ཞེས་པ་ནི། དེ་རྣམས་སུ་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་དང་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་སུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས། ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་སྤྲོས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་བདག་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡེ་ ཤེས་ས་བོན་འོད་སྤྲོས་པས། །ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཁར་བཞུགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབང་གི་སླད་དུ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་འམ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་མོས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚོགས་ན། སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབང་བསྐུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཽ་རཱི་སོགས་དང་སྤྱན་མ་སོགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་ཡིག་ནི་བསྡུ་བ་ལ་སྟེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མཆོད་དེ། གར་དང་གླུ་དང༌། སིལ་སྙན་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། མར་མེ་དང༌། དྲི་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཆུ་ཅི་ཞིག་གིས་གང་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདུད་རྩི་ལྔ་པོས་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ས་རྒྱས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ཆར་ལྡན་པས་ནི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དབང་བསྐུར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དབུ་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱིས་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ནོ། །ཞེས་པ། འཁོར་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་གཡོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་མཚན་མ་ཅོད་པན་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ནས་དགྱེས་པར་བྱས་ཤིང༌། ད
Chinese
以清净之相，唯有净化诸天之法。如是亦云：“必定一切事物之，清净如是性中说，从此外别之差别，诸天众亦如是说。”现在无论何种色，皆应以四大种为近取而认知，为断除唯四大种为色之分别处，故说“香山寂静母等”，香山等四处之天女，非眼母等之外之色。地水火风者，坚硬与湿润，温暖与动摇，乃所依眼母之自性者。为净化之故，意为如实通达法性之义。瑜伽士之知者，即具足了知取舍之处即是彼性，并修习之瑜伽者。应欢喜者，意为应于彼等中，于彼等天女不分别之色中生起信解。彼后，以修习清净而远离烦恼之障，亦即于彼之后。舍弃后，如来灌顶，从何处舍弃耶？即从名为现证菩提者，以分别之咒语之门，行持之菩萨应如是了知，即了知障尽者。为善妙显示佛之灌顶，故说“坛城轮之主”等，坛城即心要，乃大乐自性之胜义菩提心。能取彼者之坛城，即从世俗菩提心之明点所生之吉祥黑汝嘎与天女之众。为近取彼二者无二无别，同一味道之故，乃轮。彼之主，即彼之相，乃瑜伽士之差别。以智慧种子放光，即于心间金刚上，从智慧萨埵之字之光芒所生之诸天，以充满虚空之四方城。
English
With the aspect of purity, it is only to purify the dharmas of the gods. As it is also said, "Certainly, of all things, purity is spoken of in suchness. From the outside, with individual distinctions, the gods also speak of it." Now, whatever form it may be, it should be recognized by taking the four great elements as the near cause. In order to cut off the place of distinguishing only the four great elements as form, it is said, "Fragrant Mountain Solitary Mother, etc." The goddesses of the four places such as Fragrant Mountain are not forms other than the Eye Mother, etc. Earth, water, fire, and wind are hardness and moisture, warmth and movement, which are the nature of the dependent Eye Mother. For the sake of purification, it means to understand the nature of reality as it is. The knowledge of the yogi is the one who possesses the yoga of knowing and meditating on the place of taking and abandoning as that very nature. One should rejoice, meaning that in those, one should generate faith in the form that is inseparable from those goddesses. After that, by practicing purity, one is separated from the obscurations of afflictions, that is, immediately after that. After abandoning, the Tathagata empowers, from where is it abandoned? That is, from the one called Manifest Enlightenment, through the door of the mantra of discrimination, the Bodhisattva who practices should know it as it is, that is, the one who knows the exhaustion of obscurations. In order to excellently show the empowerment of the Buddha, it is said, "Lord of the Mandala Wheel," etc. The mandala is the essence, the ultimate Bodhicitta of the nature of great bliss. The mandala that can take it is the glorious Heruka and the assembly of goddesses arising from the bindu of the conventional Bodhicitta. In order to closely represent those two as non-dual and of one taste, it is the wheel. Its lord, that is, its aspect, is the distinction of the yogi. With the wisdom seed emitting light, that is, on the vajra in the heart, the gods arising from the light of the letters of the wisdom being, with the four-sided city filling the sky.
Chinese
思维后，为了对安住于虚空的诸佛进行灌顶，即为了加持，或者为了转变，而祈请，即应当接受。在“诸佛”等句中，“彼等”是指以智慧菩萨的光芒祈请的安住于虚空的彼等。黑汝嘎的识是指，从瑜伽士的信心中产生的黑汝嘎之身。在“众”中，以咒语等的仪轨，以甘露宝瓶等。所谓“灌顶”，是指成办一切众生的利益，因此是灌顶王位的意义。“gauri等和眼母等”，在等等中，“和”字是 جمع的意思。因此，如诸佛灌顶一样，gauri等和眼母等，以其坛城中的天女众供养，以舞蹈和歌唱，钹和吉祥的喧嚣声，以及花和熏香，灯和香水，食物和衣服，装饰等进行供养之意。那么，以何种水充满的宝瓶灌顶呢？“以五甘露充满”，等句说的是，五种智慧自性的甘露，是消除生死的特征的土地充满，即以完全充满者等。以花雨，是指天女们以花雨等之意。宣说必要，瑜伽士被灌顶。等句说的是，以诸佛灌顶，瑜伽士被灌顶为不退转的自性。头饰具有光荣的心，是不动佛的头饰。意思是说，为了象征获得在轮回中利益众生的骄傲，不会动摇的自性，会变成不动佛的标志头饰，即应当获得之意。如是说，从自己的心间种子中散发的光芒和光芒的形相者们，招请后令欢喜，
English
Having thought, in order to empower the Buddhas abiding in the sky, that is, for the sake of blessing, or for the sake of transformation, one prays, that is, one should receive. In the phrase "those Buddhas" and so on, "those" refers to those who abide in the sky and who have been prayed to by the rays of wisdom beings. The consciousness of Heruka refers to the bodies of Heruka that arise from the power of the yogi's devotion. In the "assembly," with the rituals of mantras and so on, with the nectar vases and so on. The meaning of "empowerment" is that it accomplishes the benefit of all beings, therefore it is the meaning of empowering the royal throne. "Gauri and others, and the eye-mothers and others," in the "and so on," the word "and" is for جمع. Therefore, just as the Buddhas empower, so too, Gauri and others, and the eye-mothers and others, with their mandala's assembly of goddesses, offer excellently, with dance and song, cymbals and the sound of auspicious clamor, and likewise with flowers and incense, lamps and perfumes, food and clothing, ornaments and so on, they manifestly make offerings, this is the meaning. Then, with what kind of water-filled vases does one empower? "With the five nectars filled," and so on, it is said that the five nectars of the nature of the five wisdoms, the land of the characteristic of eliminating birth and death, is filled, that is, with those who are completely filled. With a rain of flowers, it means that the goddesses are with a rain of flowers and so on. The necessity is declared, the yogi is empowered. The phrase and so on means that, by the empowerment of all the Buddhas, the yogi is empowered into the nature of non-retrogression. The glorious crown on the head is the crown of Akshobhya. The meaning is that, in order to symbolize the pride of obtaining the benefit of beings going in samsara, the unwavering nature will become the mark of Akshobhya, the crest jewel, that is, it should be obtained. As it is said, the rays emanating from the seed of one's own heart and those with the form of rays, having invited them, having made them rejoice,