Tibetan
་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེ་ འགའ་འབྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་ཕྲད་དཀའ་འབྱུང་བ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེད་པའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོར་ནི། །སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་སྨིན་གང༌། །དེ་ཀུན་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས། ཀུ་ཤ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྔས་སུ་ཡང་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་སྟན་དུ་ཡང་གདིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་གདགས་ཏེ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་མདུད་པ་གྲངས་དྲུག་བོར་ལ། དཔུང་པ་གཡོན་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཅིང་ངོ༌། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། སློབ་དཔོན་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་སྟ་གོན་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གུ་ཤའི་སྟན་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་སུ་འདུག་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། མི་སྨྲ་བར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོའི་མཐར། རྨི་ལམ་གང་དང་གང་མཐོང་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །དྲིས་པ་ཐོས་ནས་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་མཐོང་བ་ན། སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ངན་པ་མཐོང་ན་འབྱུང་རྣམ་པ་ལྔ་འཐུང་དུ་བཅུག་སྟེ། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན། དེས་རྟོག་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པའོ།། །། བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ། དེ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་མ་འབྱོར་ན་ཁམ་པ་ལས་བྱའོ། །བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་གྲངས་མ་རྙེད་ན་ཁམ་པ་ལས་བྱའོ། །ཀུན་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ས་དཀར་པོས་བྱུགས་ལ། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཕྱག་མཚན་བཀོད་ལ་གཞག་གོ །དེ་ནས་བུམ་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམས་ལ། དེ་ལས་ཡི་གེ་ཁཾ་དཀར་པོར་གྱུར། ཁཾ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་ནག་པོའི་ར་རི་མེད་པ་དཀར་པོར་འདུག་པ། མགྲིན་པ་རིང་བ། ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་དམར་པོ་ལས་པདྨར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་སྃ་ལྃ་ཌྃ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། གཽ་རཱི་ཛཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པར་བྱས་ལ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟིམ་མོ། །དེ་ལ་པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་དང༌། ཨརྒྷཾ་དང༌། ཨ་ཉྩ་མ་ནཾ་དང༌། བི་དྷི་དང༌། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང༌། བསྟོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་འཛབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་ཀྱི་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཆལ་བར་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དྲི་ཆབ་བཟང་པོས་གང་བར་བླུགས་ལ། སྨན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། ཤྭེ་ཏ་བྲེ་ཧ་ཏི་དང༌། ཨ་པ་ཙི་ཏ་དན་ཏ། ཨུཏྤ་ལ་དང༌། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང༌། ཧ་ས་དེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱས་པའོ། །འབྲས་སོ་བ་དང༌། སྲན་གྲེའུ་དང༌། ནས་དང༌། ཏིལ་དང༌། གྲོ་འདི་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེལ་དང༌། དངུལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། དུང་དང༌། བྱུ་རུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་རྟགས་སུ་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང༌། ཆུ་དང༌། སྨན་དང༌། དྲི་དང༌། བུ་རམ་དང༌། ཁ་ར་དང༌། བཟའ་བ་རྣམས་གཞུག་གོ །བུམ་པ་ལ་བདག་པོའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུའི་རས་རྣམས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིང་བར་བྱའོ། །མ་འབྱོར་ན་རས་ཡུག་གཅིག་གིས་སྤྱིར་བྱའོ། །ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་རིགས་བཟང་པོ་འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་དང་ཡུལ་གར་བཅས་པས་ཁ་རྒྱན་བྱའོ། །བུམ་པ་གཞན་རྣམས་སུ་ནི་སྨན་ལ་སོགས་པ་མི་གཞུག་པར་ལྷ་རེ་རེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་དང༌། བཟླས་པ་ནི་ཀུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་རྣམས་རས་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཆལ་བར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་གར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་ལོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། བགེགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་ལས་གཞོལ་ལོ། །གཏོར་མ་དགུ་དང༌། མར་མེ་དགུ་དང༌། ལྷ་བཤོས་དགུ་དང༌། སྤོས་དགུ་དང༌། དེ་རྣམས་ནི་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པའོ།། །། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པའི་རིམ་པ། ས་སྟ་གོན་གྱི་ཕྱེད་དེ་ཉིན་པར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་ཁྲོ་བ་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། ཐིག་གདབ་པའི་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རས་བལ་ལས་ཤེས་རབ་མ་མཚན་དང་ལྡན་པས་འཇུར་མདུད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རིང་ཐུང་ཉིས་འགྱུར་ལ་སྦོམ་ཕྲ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་གྱུར་པར་བཀལ་ཏེ། སྲད་བུ་སོ་སོར་བསྡོམས་ལ། པདྨའི་སྣོད་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་སོ་སོར་གཞག་ལ། དེ་ནས་སྲད་བུ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུར་གྱུར་ཏེ། ཡིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྲད་བུ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་ཡོད་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་མིག་གི་ལྕགས་ཀྱུས་གཙོ་བོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །གཙོ་བོ་སྔགས་དང་གཉིས་མེད་རྣམས། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་དེ་ལ་བསྟིམ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་བསྐྱེད་ནས། །སྲད་བུ་ལྔ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གསུམ་མཐའ་གཉིས་དབུས་དང་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྲད་བུ་འཛིན་པའི་གྲོགས་པོ་སྤྲུལ་ལ། །ཛྫཿཛྫཿ་ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་སྐུད་དག་ནི་འདེབས་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་འགྲོ་དོན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ནི་བྱ་ནུས་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དེ་བསྐུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ཐིག་ཀྱང་གདབ་པར་ བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆུ་བདག་ཏུ་འདུག་སྟེ། སློབ་མ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འདུག་ལ་ཚངས་ཐིག་གདབ། སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ་སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་དུ་འདུག་སྟེ། ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་གདབ་པོ། །སློབ་དཔོན་བྱིན་ཟར་འདུག་ལ། སློབ་མ་དབང་ལྡན་དུ་འདུག་སྟེ། ཤར་གདབ་པོ། །སློབ་དཔོན་རླུང་ལྷ
Chinese
让（他们）喝三口。在那之后，为了让弟子们心生欢喜，应当讲法，即： 世间界中一切处， 一切知者不出现。 如乌昙婆罗花般， 百道中仅偶一现。 因此，难遇稀有之， 无二甚深之行持， 令诸有情成正觉。 无数劫中多劫里， 先前所作之异熟， 彼等一切尽耗尽， 见此甚深坛城故。 然后，念诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”，加持吉祥草，既可作枕头，也可作垫子。然后系上护身线，在红色护身线上打六个结，为了保护左臂而系上。然后进行供养，布施朵玛，上师进入（坛城）中，以内外供品如实供养坛城之神。弟子们在准备之处，于吉祥草垫上以狮子卧式而坐，为了观看梦的征兆，不说话，以喜金刚的禅定之心而睡。然后在夜晚结束时，询问看见了什么梦。听完所问之后，应毫无隐瞒地讲述梦的好坏。然后，如果梦见好梦，就应随喜弟子，并展示殊胜、中等、下等的成就。如果梦见坏梦，就让（他们）喝五种精华，如果进行猛烈的火供，就能平息妄念。这是弟子安住之次第。 瓶安住之次第。 然后用金、银或铜制作殊胜的瓶，如果这些都无法获得，就用土制作。其他的瓶，如果找不到珍宝的种类，也用土制作。全部都用香和白土涂抹，在莲花的中心绘制标志并放置。然后观想瓶子无自性，从中出现白色“康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）”字。观想白色“康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）”字化为光，从中出现没有黑色条纹的白色瓶子，颈长、腹大、嘴下垂。在其上，观想红色“榜（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）”字化为莲花，其上“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）”字化为太阳坛城。
English
Let (them) drink three mouthfuls. After that, in order to make the disciples happy, the Dharma should be taught, that is: In all realms of the world, All-knowing ones do not appear. Like the Udumbara flower, Only occasionally appears in hundreds of paths. Therefore, this rare and difficult to encounter, The non-dual profound practice, Enables sentient beings to become Buddhas. In countless eons, Whatever ripening has been done before, All of them will be exhausted, By seeing this profound mandala. Then, by reciting "Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum)," bless the kusha grass and use it as a pillow or a mat. Then tie the protection cord, make six knots on the red protection cord, and tie it to protect the left arm. Then make offerings, give the torma, the master enters (the mandala), and truly offer the mandala deities with outer and inner offerings. The disciples sit in the preparation place on the kusha grass mat in the lion's sleeping posture, and in order to see the signs of dreams, they should sleep silently with the meditation mind of Hevajra. Then at the end of the night, ask what dreams they saw. After hearing the question, they should tell the good and bad dreams without concealment. Then, if they see a good dream, they should rejoice with the disciple and show the supreme, intermediate, and inferior achievements. If they see a bad dream, let (them) drink the five essences, and if a fierce fire offering is performed, it will pacify the thoughts. This is the order of the disciple's abiding. The order of the vase's abiding. Then make an excellent vase of gold, silver, or copper. If these are not available, make it of clay. If other vases cannot find the types of jewels, make them of clay as well. All should be smeared with fragrant perfume and white earth, and draw the emblem in the center of the lotus and place it. Then contemplate that the vases are without inherent existence, and from that appears the white syllable "Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kham)." Contemplate that the white syllable "Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kham)" transforms into light, and from that appears a white vase without black stripes, with a long neck, large belly, and drooping mouth. On top of that, contemplate that the red syllable "Pam (藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：Pam)" transforms into a lotus, and on top of that the syllable "A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A)" transforms into a sun mandala.
Chinese
在那之上，吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字), གྃ་, ཙྃ་, བྃ་, གྷྃ་, པྃ་, སྃ་, ལྃ་, ཌྃ་。那些完全转化后，圆满生起本尊坛城。 然后，进行迎请智慧坛城等事宜。用“gauri dzaḥ（གཽ་རཱི་ཛཿ，梵文天城体：गौरी जः，Gaurī jaḥ， गौरी 扎，高里 扎）”等四手印，进行勾招、引入、系缚和令喜悦，并无二融合。然后，进行洒净（པྲོ་ཀྵ་ཎཾ，梵文天城体：प्रोक्षणं，prokṣaṇaṃ，泼洒），供水（ཨརྒྷཾ，梵文天城体：अर्घं，arghaṃ，阿尔伽），漱口水（ཨ་ཉྩ་མ་ནཾ，梵文天城体：अञ्चमनं，añcamanaṃ，漱口），仪轨（བི་དྷི་，梵文天城体：विधि，vidhi，毗提），五种供养，八位天女，以及赞颂等。然后，念诵一百零八遍或一千零八遍咒语，然后放置。然后，进行熏香等，并随意撒播白色鲜花等。然后，观想那些本尊化为光芒，充满白红菩提心。然后，倒入充满美好香水的容器中，并加入药物等。从白花（ཤྭེ་ཏ་བྲེ་ཧ་ཏི་，梵文天城体：श्वेत बृहती，śveta bṛhatī，希维塔 布瑞哈提），刺茄（ཨ་པ་ཙི་ཏ་དན་ཏ，梵文天城体：अपचित दन्त，apacita danta，阿帕吉塔 丹塔），乌 উৎপ་ལ་（ཨུཏྤ་ལ་，梵文天城体：उत्पल，utpala，乌特帕拉），小茄（ཀཎྜ་ཀ་རི་，梵文天城体：कण्टक करि，kaṇṭaka kari，坎塔卡 卡里），诃萨提婆（ཧ་ས་དེ་བ་，梵文天城体：हस देव，hasa deva，哈萨 德瓦）等的根茎中提取。这些被用作坛城菩提心的象征。生米、豌豆、青稞、芝麻和小麦，这些是坛城本尊们的心性。水晶、白银、珍珠、海螺和珊瑚被用作坛城本尊们身相的象征。此外，还要加入月亮和太阳、水、药物、香料、红糖、白糖和食物。瓶子应具备五种主尊的标志，并用蓝色、白色、黄色、红色和绿色的布条系住颈部。如果没有，可以用一块布条代替。用带有果实、树叶和嫩枝的乳汁树木的优良品种来装饰。在其他瓶子中，不加入药物等，而是让每个本尊都化为光芒。对所有瓶子都进行赞颂、供养和念诵。然后，将瓶子安放在铺有布料并随意撒上白色鲜花的地方。此时，也要献上舞蹈供养。所有事业的瓶子都以各种金刚杵为标志，对其进行供养，并安放在外部东北角，祈愿所有凶猛的障碍都能被克服。
English
Above that, Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum, seed syllable), Gaṃ, Caṃ, Baṃ, Ghaṃ, Paṃ, Saṃ, Laṃ, Ḍaṃ. From the complete transformation of these, the mandala of deities is perfectly generated. Then, one should perform the invocation of the wisdom mandala, etc. With the four mudras such as "Gaurī jaḥ (गौरी जः，Gaurī jaḥ， गौरी 扎，Gauri Dza)", one should hook, introduce, bind, and delight, and blend them inseparably. Then, one should perform sprinkling (prokṣaṇaṃ), offering water (arghaṃ), offering mouthwash (añcamanaṃ), the ritual (vidhi), the five types of offerings, the eight goddesses, and praises. Then, one should recite the mantra one hundred and eight times or one thousand and eight times and then place it. Then, one should perform incense burning, etc., and scatter white flowers at random, etc. Then, one should contemplate that those deities dissolve into light, filling with white and red bodhicitta. Then, one should pour it into a container filled with good perfume, and also combine it with medicines, etc. One should extract from the roots of Śveta bṛhatī, Apacita danta, Utpala, Kaṇṭaka kari, Hasa deva, etc. These are used as symbols of the bodhicitta of the mandala. Raw rice, peas, barley, sesame, and wheat, these are the nature of the minds of the deities of the mandala. Crystal, silver, pearl, conch, and coral are used as symbols of the bodies of the deities of the mandala. Furthermore, one should add the moon and sun, water, medicine, spices, brown sugar, white sugar, and foods. The vase should possess the five signs of the owner, and the neck should be tied with blue, white, yellow, red, and green cloths. If not available, one cloth can be used in general. Decorate with excellent varieties of milky trees with fruits, leaves, and tender branches. In the other vases, do not add medicines, etc., but let each deity dissolve into light. Praise, offering, and recitation should be done for all. Then, the vases are invited to sit on a cloth-covered surface scattered with white flowers at random. At this time, dance offerings should also be presented. The vase for all activities is marked with various vajras, offer to it, and invite it to sit in the northeast corner outside, praying that all fierce obstacles can be overcome.