Tibetan
ས། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་ནི་དྲི་མེད་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཀུན་ན་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེ་ཆེན་གནས། །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གདན་གནས་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རང་བཞིན་དགའ་བའི་དོན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འདས་པ་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔར་གཤེགས་པའི་ལམ་ཡང་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕྱིས་སླར་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་འཕེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་གི་དགའ་བའི་དོན་གྱིས་རྩའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞུགས་པའོ། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གང༌། །དེ་ནི་ཁ་དང་སྙིང་གར་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེའོ། །འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཁའི་གནས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གཞི་དང་རང་བཞིན་དགའ་བའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁར་ཤེས་རབ། དེ་ནས་སླར་གྱི་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན་བཞི་པའོ། །གང་ཞིག་གསང་བ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེ་ནི་ག་པུར་འཕོ་མེད་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲས་རྡུལ་ཚོན་དང༌། མེ་ཏོག་དང་དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁུ་བ། སྟེང་འོག་གི་གནས་སུ་མི་འཕོ་བ་རང་བཞིན་དགའ་བ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའོ། །ཡང་ན་བདེ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་སྒྲས་སོ། །ལྷ་མོ་གང་ཞིག་ཚིག་རྒྱས་པ། །དེ་ནི་བྱ་གདོང་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ལ། རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་མཆོག་གི་གནས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚིག་རྒྱས་པ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་སྤངས་བའི་དེ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་བསྲུང་དོན་གཏོར་མ་གཏང༌། །དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིས་འབྱུང་བའི་སྒྲས་ག་པུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོར་བསྲུང་བར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲོག་བཅད་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་རྒྱུད་བཅད་ཅིང་འགོག་པར་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བརྡར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་མཆོག་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན། །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་དང་བྲལ་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དང་ཡང་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ངོས་དག་ལ། སྤྲིན་མེད་རི་བོང་ཅན་གསལ་ནི། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་སྣོད་དུ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བྱིན་རླབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འཆར། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དེ་རྙེད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྣང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དཀྱིལ་འཁོར། །ཀུན་བསྡུས་པས་ན་སེམས་འདུས་བསྡུས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་ཤེས་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ སེམས་ཉིད་གསལ་བར་སྣང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་འདི་ཀུན་ནི། །སེམས་ལས་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། ཕྱི་ཡི་དོན་ཀུན་སྐད་ཅིག་མ། །དགའ་མ་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །གཞན་མེད་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མིན། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་ནས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རྙེད་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་རྙེད་པ་མིན། །གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་གསལ་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་བཞིན། །དབུལ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར། །དབུལ་པོ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྔར་གྱི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། བཞི་བཅུའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་ཞུས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ
Chinese
萨。见到安住于具有轮等特点的喜悦之处，是无垢生起。如是说：金刚持大乐，殊胜圣地处处住。薄伽梵乃大乐处，化身金刚座处住。如是说。彼观自性喜之义，身三无别也。逝者复生，名为自性先前逝去之路复生，乃为普皆增长之故。其后复往大乐轮之所，名为于彼生起增上，谓以胜喜之义，根本空行母等皆住于大乐身。天女智慧耶谢何，彼于口与心中乐。如是等者，如前所说，智慧与耶谢有别。此于珍宝口之位，乃智慧之自在，于其心乃耶谢之义。彼乃基与自性喜。又智慧之口有智慧。其后复于方便之心有耶谢，彼乃自性第四。何者秘密之坛城，彼于樟脑无迁乐。如是等者，以秘密坛城之语，乃指彩粉，花朵与香等种种轮之义之精华。于上下之位不迁，自性喜与花等所具之坛城乃秘密。又或以大乐等语，乃自性喜之义，即大乐。耶谢离分别，大乐菩提心，是因与果之差别所说。彼亦以梵天处所之语。天女何者语增长，彼乃鸟面怀中摄。如是等者，于金刚与莲花之脐间，二者差别无别而作。以自性菩提心增长，即是彼性。又或于任何殊胜之处，语增长融化等离之乐之耶谢，乃舍弃事物之彼性。生起守护之义施食，彼乃杀害有情也。如是等者，以此生起之语乃樟脑，此乃一切有情心要之自性，此乃珍宝之
English
Sa. Seeing the one who dwells in the joyful place with the characteristics of wheels, etc., is the arising of the immaculate. Thus it is said: Vajra Holder, great bliss, dwells everywhere in the supreme sacred place. The Bhagavan is the place of great bliss, the incarnate Vajra resides in the seat. Thus it is said. He sees the meaning of self-nature joy, the three bodies are inseparable. The past is reborn, which means that the path that has gone before by nature is reborn, because it is all-encompassing. Later, going to the place of the great bliss wheel is called increasing in that birth, which means that with the meaning of supreme joy, all the root dakinis and others reside in the body of great bliss. Which goddess is wisdom Yeshe, she is happy in the mouth and heart. These and others, as mentioned before, distinguish between wisdom and Yeshe. This is the power of wisdom in the place of the precious mouth, and the meaning of Yeshe in its heart. That is the basis and the joy of self-nature. Also wisdom in the mouth of wisdom. Then, in the heart of the method of return, there is Yeshe, which is the fourth nature. What is the secret mandala, it is happy in camphor without moving. These and others, with the words of the secret mandala, refer to the essence of the meaning of the wheels of colored powder, flowers and fragrances. The mandala that does not move in the upper and lower positions, the self-nature joy and the flowers, etc., is secret. Or with the words such as great bliss, the meaning of self-nature joy is great bliss. Yeshe abandons discrimination, great bliss Bodhicitta, is said by the difference between cause and effect. It is also in the words of the abode of Brahma. Which goddess has growing speech, she is contained in the embrace of the bird face. These and others, in the navel between the vajra and the lotus, the difference between the two is made inseparable. With the growth of self-nature Bodhicitta, it is that nature. Or in any supreme place, the Yeshe of joy, which is free from the melting of growing speech, is that nature of abandoning things. Offering the torma for the meaning of protecting the arising, it is also killing sentient beings. These and others, with this word of arising is camphor, this is the nature of the essence of the hearts of all sentient beings, this is the precious
Chinese
应当守护，名为应守护。应将断绝各种有情生命的肉等，布施给空行母众，作为食子。断绝和阻止六道轮回的，是指所有具有心髓的有情，这是隐晦的解释。这些是至上大秘密的大秘密等。如是说：犹如珍宝，如众生所愿，远离贫穷困乏，一切圆满皆生。又如清净的虚空，无云的明月显现，在无垢的器皿中，如是见到它的影像。同样，在积累资粮时，大乐之王，圆满法与受用，身语意金刚，加持如意宝般显现。同样，化身和再化身等，如何获得这些法，对众生各自显现。又，那即是咒语的念诵，那即是苦行的差别。那即是坛城，那即是坛城，由于总集一切，故为心之总集。又，色、受、想、行、识，以及界和处等一切，皆显现为心性光明。又，内外一切自性，除心之外别无所有。诸法的定性，是清净的真如。又，外境诸法皆为刹那，乃是喜悦心之神变。无他，心亦非如此，心性犹如虚空。又，无论从何处，都无法从其他地方找到佛。心性即是圆满的佛，因此无法在其他地方找到佛。没有从其他地方来的佛，自己的菩提心即是。如得清净珍宝，遣除一切贫穷。同样，菩提心之宝藏，将从一切贫穷中解脱。如是说。此处清晰地阐述了先前的意义，天女祈请道：四十之自性，即是真如等，这是询问与地相关联的意义。以各种方式
English
It should be protected, it is called should be protected. The flesh, etc., of various sentient beings whose lives have been severed should be given as offerings to the assembly of dakinis. To cut off and prevent the lineage of the six realms of beings refers to all sentient beings who possess the essence, this is an obscure explanation. These are the great secrets of the supreme great secret, and so on. Thus it is said: Just as a precious jewel, according to the wishes of sentient beings, freed from poverty and destitution, all perfections arise. And also, just as in the pure expanse of the sky, the cloudless moon appears clearly, in a flawless vessel, thus its image is seen. Likewise, when accumulating the accumulations, the king of great bliss himself, complete with Dharma and enjoyment, body, speech, and mind vajra, blessings appear like a wish-fulfilling jewel. Likewise, emanations and further emanations, etc., how those dharmas are attained, appear individually to sentient beings. And again, that itself is the recitation of mantra, that itself is the distinction of asceticism. That itself is the mandala, that itself is the mandala, because it gathers everything, it is the gathering of the mind. And again, form, feeling, perception, formation, and consciousness, as well as the elements and sense bases, etc., all appear clearly as the nature of mind. And again, all these inner and outer natures, other than mind, do not exist. The definiteness of phenomena is the pure Suchness. And again, all external phenomena are momentary, they are the magical display of the joyful mind. Without another, the mind is not like that either, the nature of mind is like the sky. And again, from wherever in the world, one cannot find a Buddha from elsewhere. Mind itself is the complete Buddha, therefore one cannot find a Buddha elsewhere. There is no Buddha from elsewhere, one's own bodhicitta is it. Like finding a clear jewel, it eliminates all poverty. Likewise, the treasure of bodhicitta will liberate from all poverty. Thus it is said. Here, the previous meaning is clearly explained, the goddess prays: The nature of forty, that is Suchness, etc., this is asking the meaning related to the earth. In various ways