Tibetan
ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་རིགས་སོ། །དེས་གང་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྟགས་པ་སྟེ་གྲུབ་མཐར་བྱས་པའོ། །མཚོན་པ་སྟེ་ངེས་པར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདེབས་པ་ནི་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་ཆེན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨེའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་སེམས་དཔའ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་དག་སྦྱར་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །གསང་ཆེན་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མཆོག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དགྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ་སྐུ་བཞི་བོར་ནས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་ན་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་གང་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྐུ་ལྔ་པར་བརྗོད་དོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ བསྒོམ་པ་ལ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྱིངས་པའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སེར་པོ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཡིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་ནི་གཉུག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གྱུར་པའོ། །གཉུག་མ་ནི་གཉི་གའི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རང་གི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོས་གྱུར་བ་དྲུག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་དྲུག་ཁ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་བློས་ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་བླ་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས་པར་བསམས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་བཤད་པ་ནི་རང་བཞིན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་གིས་གནས་ཤིང་དགོངས་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་བཞུགས་པའོ། །འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་འདུས་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་པའི་བདག་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་ཞིག་སྔོན་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་
Chinese
确定之教示：一切法无生，乃大秘密之义。所谓“天”等，即自性蕴及执取生者之种姓。由此所住之世间人心，即是真实之如是，即是真实之菩提。是般若波罗蜜多。考察即是已成宗派。象征即是确定。手印即是大手印，即于彼即是真实之菩提。安立即是令成一味。所谓诸天等，供养即是修持。结合即是三摩地，即是止观。空性与悲心无别之菩提心修习之义。大秘密即是一切之自性，法界之手印，乃埃（ཨེ）之相状。殊胜之喜悦即是宫殿，恒常安住即是法界之自性，以于三时中不改变之方式之故。一切佛之主宰即是五智慧佛母之自性，功德等即是此具有故为心，乃无上功德一切之处所之义。金刚即是空性。心即是悲心，彼等结合即是金刚心。所说之身为何，乃安乐之殊胜，即是大安乐之身。大秘密即是法性。殊胜即是圆满受用。喜悦即是种种化身。一切自性即是自性身。恒常安住即是四身之后任何处亦不去。一切佛之主宰，若法与受用与化身及自性身之自性为何，乃心。彼即是何，乃金刚心。如是彼即是安乐之殊胜，所谓大安乐即是说为第五身。所谓跏趺坐等，乃说不可思议之瑜伽，于一切法修习空性时，刹那间于狮子座上安住而生起，乃持杖者，以心要瑜伽所摄持之方式，持金刚铃者，黄色。遍主吉祥金刚萨埵之自性中，我不可思议修。
English
The definitive teaching: all dharmas are unborn, which is the meaning of the great secret. The so-called "devas" and so on are the very nature of the aggregates and the lineage of those who grasp birth. The minds of the worldly beings who dwell therein are the true suchness, which is the true enlightenment. It is the Perfection of Wisdom. Examination is what has been made into a tenet. Symbolizing is certainty. Mudra is the Great Mudra, which is the true enlightenment in itself. Establishing is making it of one taste. As for the so-called gods, offering is practice. Union is samadhi, which is shamatha and vipashyana. It means to meditate on the Bodhicitta in which emptiness and compassion are inseparable. The great secret is the nature of all, the mudra of the Dharmadhatu, which is the form of E (ཨེ). Supreme joy is the palace, and abiding forever is the nature of the Dharmadhatu, because it does not change in the three times. The Lord of All Buddhas is the nature of the five wisdom consorts, and the qualities are in this, therefore it is mind, which means the place of all unsurpassed qualities. Vajra is emptiness. Mind is compassion, and their union is Vajrasattva. What is said to be the body is the supreme bliss, which is the body of great bliss. The great secret is the Dharmata. Supreme is perfect enjoyment. Joy is various emanations. The nature of all is the Svabhavikakaya. Abiding forever means not going anywhere after the four bodies. The Lord of All Buddhas, if the nature of Dharma, enjoyment, emanation, and Svabhavikakaya is mind. What is that? It is Vajrasattva. That which is like that is the supreme bliss, and the so-called great bliss is said to be the fifth body. The so-called lotus posture and so on, is said to be the inconceivable yoga, when meditating on all dharmas as emptiness, in an instant, sitting on a lion throne and arising, is the one who holds the staff, in the manner of being held by the essential yoga, the one who holds the vajra bell, yellow. In the nature of the all-pervading glorious Vajrasattva, I inconceivably meditate.
Chinese
应当修习如幻。如何修习如幻呢？不是这样的。应当这样修习。无论何时，对于三时所生的智慧，已经生起、正在生起和将要生起，我都将同样地生起，愿一切佛和菩萨以及金刚瑜伽母们加持我，如此念诵真实的加持语，祈请。一切，即应当依止于修习一切事物自性平等性。之后，也不应当对此进行分别，应当以不可思议的瑜伽安住。这是口诀。对于世间法的分别和对于出世间法的分别，都不是本来的，而是后天的。本来的是没有两种分别。应当以自己本来的自性瑜伽，舍弃对诸法的分别而安住。所谓“不分别真如是六”等等，此处的意义是：应当以六转轮王观想为色法的自性。以六种姓结合的智慧，双手合掌。观想虚空界充满一切上师、佛和菩萨等，知晓并忆念。舍弃分别的自性，一切烦恼和一切清净，所有各种各样的分别。将面前的所有佛都聚集起来，即是聚集，成为一个金刚持。其意义是，那些都成为一体之身。这是教导。对此的解释是，所谓“自性”等等，即是自己，一切佛金刚持们以一个智慧而安住并忆念。变化即是安住。对此的详细解释是，所谓“一切”等等，即是诸佛的自性，聚集而成为一体，是所有佛的总集为一体的主宰。因此，瑜伽士即是圆满的菩提。又字的意思是“如是”。其余部分容易理解。无论过去的燃灯佛等等
English
One should meditate on illusion-like. How to meditate on illusion-like? It is not like that. One should meditate like this. Whenever, for the wisdom arising in the three times, that which has arisen, is arising, and will arise, I will also generate in the same way. May all Buddhas and Bodhisattvas and Vajra Yoginis bless me. Thus, reciting the true blessing, one should pray. All, that is, one should rely on meditating on the equality of the nature of all things. Then, one should not conceptualize about that either, but should abide manifestly with inconceivable yoga. This is the instruction. Conceptualizing about worldly matters and conceptualizing about transcendental matters are not innate, but acquired. The innate is the absence of both kinds of conceptualization. One should abide by abandoning the distinctions of dharmas through the yoga of one's own innate nature. That which is called 'non-conceptualizing Suchness is six,' etc., the meaning here is this: one should contemplate the six wheel-turning kings as the nature of form. With the mind that has joined the six lineages, one should join the two hands in prayer. Thinking that the sky realm is filled with all the gurus, Buddhas, and Bodhisattvas, etc., knowing and remembering, abandoning the nature of discrimination, all afflictions and all purifications, all kinds of discriminations, gathering all those Buddhas in front, that is the gathering, becoming one Vajradhara. The meaning is that those all become one body. This is the teaching. The explanation of this is, that which is called 'nature,' etc., is oneself, all the Buddhas, Vajra-holders, abide and remember with one wisdom. Transformation is abiding. The detailed explanation of this is, that which is called 'all,' etc., is the nature of the Buddhas, gathered and becoming one, is the master of the totality of all Buddhas as one. Therefore, the yogi is perfect enlightenment itself. The word 'again' means 'thus.' The remaining part is easy to understand. Whatever the previous Dipamkara Buddha, etc.