Tibetan
ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་འཐོབ། །སྤྲོས་བཅས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། གླེང་གཞིའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ པས་ན། རྟོག་པ་ཅན་བསྒོམས་པས་བྱ་བ་མེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་སོ། །འདིར་དེའི་དོན་གསལ་བར་བྱའོ། །འདིར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་རྟོག་པས་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་སྤྲུལ་གྱི་དུག་ཡིན་ཡང༌། མི་ལ་སོགས་བའི་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་འདིར། རྟོག་པ་མིན་པའི་དོན་གསུངས་པ། །ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཆགས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ཏེ། འདོད་པས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་གཏོང་བའོ། །རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདིར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མ་ཡིན། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་བསྒོམས་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདུས་པ་རེག་བྱ་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རེག་བྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པ་པདྨ་བྱ་གདོང་མ་དང་བཅས་པ། བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བ་ནི། ཐ་མལ་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྲིད་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་མ་དེའི་སྲིད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། །ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་དུག་གི་དུམ་བུ་
Chinese
或者获得世间大天等果报。因此，应当修习无分别，远离一切戏论。由此将获得真实的果报，名为空性，即大乐。如《真实性经》所说：“修习空性即得彼，若以戏论分别念，则不得如是果报，以分别生起分别。”又如《开端经》所说：“分别念乃大愚痴，是堕入轮回大海之因。安住于无分别禅定，如虚空般无垢。”因此，修习有分别者无用，应修习无分别。此处将阐明其义。此处若有分别，则以事物之分别而得如是果报。犹如牛奶虽是化现之毒，但对人等并非如此。同样，贪欲等也因思想的差别，而成为特殊的果报。因此，此处所说非分别之义，“贪着之贪欲令清净”。等句中，贪着是分别的颠倒境，即观看女人之物，以及色、声等。对色、声、香、味、触、法等之分别生起执着和贪恋，即是贪欲，以欲望占据我的主导而不放舍。所谓清净，即在此处变得清净，并非执着于凡夫俗子的行为事物。观想本尊和本尊母的自性，如幻之物，以方便和智慧的行为，从而变得清净。同样，“聚合能作所触之”。等句中，聚合是方便和智慧，所触是金刚宝和莲花鸟面母等，能作者之物，应如是连结。方便和智慧等之喜乐，与凡夫俗子不同。因此说能使有不生，有即是生的有、死的有，以及中阴的有。如《基奥金刚》中也说：“如毒之碎片
English
Or one will attain the fruits of great worldly deities and the like. Therefore, one should meditate on non-conceptualization, which is free from all elaborations. By this, one will attain the true fruit, called emptiness, which is great bliss. As it is said in the Tantra of Suchness: "By meditating on emptiness, one attains that itself. With elaborations and conceptual thoughts, the fruit is not the same, for thought gives rise to thought." And also in the Root Tantra, it is said: "Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. By abiding in non-conceptual samadhi, one becomes stainless like the sky." Therefore, meditating on what has conceptualization is useless, one should meditate on non-conceptualization. Here, its meaning will be clarified. Here, if there is conceptualization, then the fruit is the same through the conceptualization of things. Just as milk, although it is a poison of transformation, is not the same for humans and the like. Similarly, desire and the like also become special fruits due to the difference in thought. Therefore, here, the meaning of non-conceptualization is taught, "Attachment to desire makes pure." In these and other sentences, attachment is the reversed object of conceptualization, that is, looking at and seeing the objects of women, and forms and sounds, and so on. Attachment and clinging to the conceptualization of forms, sounds, smells, tastes, touches, dharmas, and so on, is desire, because desire takes possession of me and does not let go. What is called pure is that it becomes pure here, not clinging to the actions and things of ordinary people. Meditating on the nature of deities and goddesses, like illusory objects, through the actions of skillful means and wisdom, one becomes completely pure. Similarly, "The union is the act of touching." In these sentences, union is skillful means and wisdom, touch is the vajra jewel and Padma Bird-faced Mother and so on, the object of the actor, should be connected in this way. The joy of skillful means and wisdom and so on is not the same as that of ordinary people. Therefore, it is said that it makes existence cease, existence is the existence of birth, the existence of death, and the existence of the intermediate state. As it is also said in Kye'o Vajra: "Like a piece of poison