Tibetan
་ནུབ་པའོ། །རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་དུ། དངོས་འདུས་པ་ལས་རྡུལ་སྐྱེ། འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་རླུང་དང་ལྡན་པའི་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲིན་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ནུ་མ་རེག་པ་ལ་རྡུལ་སྐྱེ། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པར་བ་སྤུ་ལངས་པ་སྐྱེ། བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པར་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ། དགུ་པ་དང་བཅུ་པར་བཀྲག་བཟང་བར་སྐྱེ། བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པར་ཁ་དོག་འགྱུར་པ་སྐྱེ། བཅུ་གསུམ་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པར་དགའ་བའི་སྣང་བ་མི་གསལ་བ་སྐྱེ། མཐའ་མ་གཉིས་ལ་ཡང་སྣང་བ་ཐིམ་པ་སྐྱེའོ། །ཡང་ན་གཉིད་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། འདར་བ་དང༌། སྐིག་པ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། བྱ་རྨྱངས་དང༌། སྡང་བ་དང༌། བ་སྤུ་ལངས་པ་དང༌། མཆི་མ་འབབ་པ་དང༌། དྲོད་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། རྟེན་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་རབ་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེས་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བ་རྟེན་མེད་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་མཚན་མའི་རྟགས་ནི། དད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། ཆགས་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང། །ཆུར་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རིགས་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རེག་བྱ་མེད་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་ནི་སྔང་འཇིགས་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་བཅོ་ལྔ་པོའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་རེག་པར་མ་ནུས་པའི་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་འཕོ་བའི་དོན་དེ་ལའོ། །ནུབ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཐིམ་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་གྱིས་ཤར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤར་དང་ནུབ་པ་ནི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྲད་པས་འཕོ་ཞིང༌། ཤར་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐིམ་པ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་རྟེན་ཅན་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ནི་མདུད་པའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དགའ་ལ་དེ་ཡོན་ཏན་མིན་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། རྟེན་དང༌། རྟེན་ཅན་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་པོའི་གདུ་བུའི་རྣམ་པའི་རྩ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་མ་དང་བཅས་པའི་མདུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར། ལྟེ་བའི་གདུ་བུའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་བཞིའི་དོན་འདུས་པའི་དུས་སོ། །དུས་ཀྱི་སྒྲས་ཐིག་ལེ་དང༌། དགའ་བ་དང་སོགས་པས་སྟེང་གི་རླུང་དང༌། འོག་གི་རླུང་དང༌། རྩ་རྣམས་ལ་ནི་དུས་གཉིས་པའོ། །གཅིག་པ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་རོ་གཅིག་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལྟའི་བདེ་ཆེན་རྣམ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཆུ་ཚོད་དང་ལྡན་པའོ། །འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང༌། འཕོ་བ་དང༌། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་སྒྲས། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་འདི་ཀུན་གྱི་ནང་གི་སྦྱོར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། དངོས་པོ་རྟེན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོའི་སྒྲས་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །རྟེན་གྱི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་རྩའི་གནས་རྣམས་བསྡུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་དགའ་བ་རྣམས་རླུང་དང་ལྡན་པ་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒྲས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་འབྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རང་གི་དོན་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རོ་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་དངོས་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེས་བྱིན་གྱིས་བརླས་པའོ། །དེ་གཉིས་སྦྱོར་བས་རོ་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། །དེས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྙེད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐབས་དང༌། རྩ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནི། རུ་ཏྲར་སྐྱེ་བའམ།
Chinese
消逝啊。名为“所依”之处，由事物聚集而生微尘。在具有行之智慧与风相合的初三的三个时辰之间，菩提心如云之明点般显现生起。同样，其他的也应依次结合。仅仅显示了颤抖等征兆。第四，触及乳头时生微尘。第五和第六，汗毛竖立而生。第七和第八，生起音调的差别。第九和第十，生起光彩美好。第十一和第十二，生起颜色变化。第十三和第十四，生起不明显的喜悦之相。最后两个，也生起景象消融。或者，睡眠和错乱，昏厥和口渴，颤抖和麻痒，恐惧和猫叫，憎恨和汗毛竖立，眼泪流淌和温暖，事物和所依，智慧和分别也同样。以征兆知晓智慧生起的次第，智慧增长。若想知道知晓智慧生起次第的必要是什么，那么由此就能寻得并获得无所依的自性喜乐。因此，是所有如来之种姓。为什么呢？智慧生起次第的征兆之相是，从信心大、智慧大、慈悲大、贪欲小等处可知晓。如此说道：在火供之品中说，从烟知火，从水草知水。具慧菩萨，从征兆知种姓。如是说，智慧生起的征兆也同样。或者，应如前一样生起无所触之喜乐等。阻碍即是先前怖畏者。名为，与菩提心之明点等十五种喜乐等所不能触及的胜妙明点，是此之义。譬如世间之名声。于彼即是转移之义。消逝十六是消融之声，其义即是生起也同样。生起和消逝是风与菩提心相遇而转移，从生起而生，消融于上与
English
Disappearing. In the place called "support," dust arises from the aggregation of things. Between the three hours of the third day, which is endowed with the wind that accompanies the wisdom of going, the mind of enlightenment arises like a drop of cloud. Similarly, the others should also be combined in order. Only the signs such as trembling are shown. Fourth, dust arises when touching the nipple. Fifth and sixth, goosebumps arise. Seventh and eighth, differences in tone arise. Ninth and tenth, good radiance arises. Eleventh and twelfth, color changes arise. Thirteenth and fourteenth, the unclear appearance of joy arises. In the last two, the appearance of dissolving also arises. Or, sleep and confusion, fainting and thirst, trembling and itching, fear and cat meows, hatred and goosebumps, tears flowing and warmth, things and support, wisdom and discrimination are also the same. Knowing the order of the arising of wisdom through signs, wisdom increases. If you want to know what is the necessity of knowing the order of the arising of wisdom, then from this one can find and obtain the unconditioned joy of self-nature. Therefore, it is the lineage of all Tathagatas. Why? The signs of the order of the arising of wisdom are known from great faith, great wisdom, great compassion, small desire, and so on. It is said thus: In the chapter on fire offerings, it is said that fire is known from smoke, and water is known from water plants. A bodhisattva with intelligence knows the lineage from the signs. As it is said, the signs of the arising of wisdom are also the same. Or, joy without touch, etc., should be generated as before. Obstruction is the previous terrifying one. It is called, the supreme drop that cannot be touched by the drops of the mind of enlightenment and the fifteen joys, etc., is the meaning of this. The example is like worldly fame. In that, it is the meaning of transference. Disappearing sixteen is the sound of dissolving, its meaning is also the same as arising. Arising and disappearing are transferred by the meeting of wind and the mind of enlightenment, arising from arising, dissolving above and
Chinese
是进入之处的同义词。第十五和第十六，有依和殊胜喜是结的次第所生的意思。自性喜，那不是功德，是说自性喜的生、灭、依、有依、有和无等一切事物都分离，没有出现和消失。名为“圆环状脉在脐轮中央”，是说与命脉相连的诸结的中央。以脐轮环的词语，是在金刚宝处四义聚合之时。以“时”的词语，是明点，以及喜等，对于上行气、下行气和脉来说，是第二时。一是贪着和不贪着，是味道相同的时。如是的殊胜大乐之相，是说具有之前所说的时辰。名为“转移”，是十六转移和转移。 以时辰的词语，六十四指、八个时段和四个刹那，这一切之中的结合，世尊金刚持我已说完的意义。那意义的归纳是：事物、所依和智慧等。事物所依等，以事物的词语，是结合的事物们。以所依的词语，是总集菩提心所依的脉之位置。以智慧的词语，是总集与气相应的喜。以分别的词语，是说总的区分菩提心明点等。那是自己的意义，事物等，事物是味平等结合。是说瑜伽士的事物是业手印和方便自性二者，被殊胜大印和智慧明点加持。那二者结合是味平等结合。由此从喜等的力量所生，获得无二的果，大乐。以业手印和方便，以及脉等的分别的事物之法的一切，对于智慧离戏论不会成为果和因，同样地，事物之神等，或者生为鲁扎。
English
It is a synonym for the place of entry. The fifteenth and sixteenth, having support and supreme joy, mean arising from the order of knots. Natural joy, that is not a merit, it is said that the arising, cessation, support, having support, existence and non-existence of natural joy are all separate, there is no appearance and disappearance. Called "the circular vein in the center of the navel wheel", it means the center of the knots connected to the life force. With the word navel wheel ring, it is the time when the four meanings gather in the Vajra Jewel place. With the word "time", it is the bindu, and joy, etc., for the upward-moving air, downward-moving air, and veins, it is the second time. One is attachment and non-attachment, it is the time of the same taste. Such a great bliss aspect, it is said to have the hours mentioned before. Called "transfer", it is sixteen transfers and transfer. With the word hour, sixty-four fingers, eight periods and four moments, the combination of all these, the meaning that the Blessed One Vajradhara I have already said. The summary of that meaning is: things, support and wisdom, etc. Things support, etc., with the word things, are the things of combination. With the word support, it is the collection of the positions of the veins that support the bodhicitta. With the word wisdom, it is the collection of joys corresponding to the air. With the word distinction, it is said to generally distinguish the bodhicitta bindu, etc. That is its own meaning, things, etc., things are taste-equal combination. It is said that the yogi's things are the karma mudra and the nature of skillful means, both blessed by the great seal and the wisdom bindu. The combination of those two is the taste-equal combination. From this, born from the power of joy, etc., the non-dual fruit, great bliss, is obtained. With the karma mudra and skillful means, and all the distinguishing things of the veins, etc., for wisdom, which is free from elaboration, it will not become a fruit and a cause, similarly, the gods of things, etc., or be born as Rudra.