Tibetan
ན་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན་དྲག་པོའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་ཕྱུག །དེ་ཉིད་ལས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་ཞི་བ་སྟེར་བས་ན་ཞི་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ རིགས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱུང་བས་ནི་ཡབ་ཡིན་པའོ། །ཡང་འདི་སྐད་སྟེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཆོ་གར་ཡང༌། ཚངས་དང་དྲག་པོ་སོགས་བསྒོམ་པ། །དེས་འདུལ་བ་ལ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འཇུག་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ན་རེ་ལུས་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་དེས་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མེའི་འཁོར་ལོ་དེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱབ་པའི་དྲོད་དེ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དེའི་ཡེ་ཤེས་དྲག་འཛིན་མ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲག་པོའོ། །དེ་ཉིད་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དེའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་ཉིད་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོས་རྟོག་པའི་རོ་དྲུག་ཞི་བ་ནི་ཞི་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་དེ་རྣམས་བྱུང་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིན་ཟེར་རོ། །འབྱེད་པ་དེ་ནི་མཆོག་རྨད་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཆོག །དེ་ཉིད་ནི་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་འདིར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེའི་དོན་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ནི། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་མཆོག་གོ །མཆོག་རྣམས་ནི་མང་པོ་དག་གི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཆོག་དམ་པར་རྫོགས་པའོ། །མངའ་བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་མངའ་བདག་སྟེ། དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མངའ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་བསྡུས་པའོ། །འབྱུང་བའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའོ། །དེས་བརྟན་གཡོ་ལ་ཁྱབ་པོ། །ཀུན་ནི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སོ། །ནང་ཡོད་ནི་དེས་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བྱས་སོ། །བདག་ཉིད་རབ་མཆོད་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིགས་གོ །མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་འཁོར་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྔར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བདག་ཉིད་སྐྱེད་མེད་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ནི་ནང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའོ། །གཞན་ན་རེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་དུ་ཐིམ་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པའི་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་བའི་གནས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་གཞན་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟའི་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དཔེ་ཅི་དང་མཚུངས་པར་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་པ་ལ། །དེའི་དོན་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་ནོར་ཀུན་མི་རྙེད་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྲ་མོ་མུན་པའི་ནང་ན་གནས་པ་དེ། །མར་མེའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་བརྩལ་བར་དུ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ན་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་སྤེད་པ་བཞིན་དུ། །འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཝ་བ་སྟེ། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དཀའ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད།། །། ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པ།
Chinese
那（藏文）是遍入。从那（藏文）里以个别思索之自性智慧个别思索，故为猛厉。从那（藏文）里以诸法皆平等之自性智慧平等地作主，故为自在。从那（藏文）里以精勤事业之自性智慧，给予一切有情义利之体性自性寂静，故为寂静。彼等是 具足五部体性之梵天等。从那（藏文）里生起五智之自性，故为父。又如是说，于吉祥第一仪轨中，梵天与猛厉等修习，彼于调伏中所说者，为入彼之故。如是说。另有说，住于身之轮等，是彼中生起之义。从那（藏文）里风轮生起梵天之智慧。从那（藏文）里火轮生起遍布智慧之暖，即是遍入。从那（藏文）里化身轮之智慧，从猛厉母所生者，即是猛厉。从那（藏文）里大乐轮之智慧，作主于其他母之智慧者，即是自在。从那（藏文）里受用轮中，以智慧之味，寂静思索之六味者，即是寂静。从那（藏文）里彼等生起，说是彼岸之。分别彼是殊胜稀有，名为，彼即是胜于世间之神梵天等。彼即是彼之上无有其他，故为稀有。彼即是智慧明点于此，如是出现者，世尊吉祥智慧明点，于彼义显示之时，于此，彼真实即此殊胜。殊胜等是众多之殊胜智慧。成就即是彼殊胜极圆满。自在者是智慧等之殊胜自在，彼即是成就亦是自在，是为总摄。生起之语是有情等。一切是所有。彼是总摄一切有情。又或生起是地等之生起。彼遍布于动静。一切是器情二者。内有是彼遍布之义。五身如是出现者，是先前所说。自性极供养是说ྱུང་བ་是“彼岸”的同义词。名为“五空行自在”者，即遍照等，于虚空中行走。五者即佛空行等五者。以遍照为主的眷属及天女等即佛空行。同样，不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛和金刚空行等也是。主尊即是真如。名为“五空行”者，即先前的遍照等如来。自性无生即如前所说，五虚空融入，意为融入五大中。另有说融入五蕴中。一切佛皆敬礼，意为三世诸佛所敬礼和恭敬之处。五蕴等，以及其他一切也都是敬礼之处。如是甚深秘密智慧，意为非声闻和缘觉等所能及，故为大秘密智慧。智慧，意为无二智慧，即真如。自在，意为主尊之义。此真如智慧难以获得，故为难得。想知道与什么相比难以获得，故说其意义。如一切宝物难以获得一般，意为如珍宝般稀有，微小且处于黑暗中，若不以灯火之法努力，则无法获得。应以努力隐藏，意为如获得珍宝后藏于宝箧等中一样，此处也应极其谨慎，未说应布施于不具法器的众生。名为吉祥智慧明点的难解秘密真如，是第一品释。第一品释。
English
That (Tibetan) is Pervader. From that (Tibetan), it individually contemplates with the nature of the wisdom of individual discernment, hence it is Fierce. From that (Tibetan), it equally dominates all dharmas with the nature of the wisdom of equality, hence it is Powerful. From that (Tibetan), with the nature of the wisdom of diligent activity, it gives the nature of the meaning of all sentient beings as naturally peaceful, hence it is Peaceful. These are Brahma and others who possess the characteristics of the five families. From that (Tibetan), it arises as the nature of the five wisdoms, hence it is Father. Furthermore, it is said thus: In the ritual of the Supreme First, Brahma and the Fierce ones, etc., are meditated upon. What is said about taming by that is for the sake of entering into that. Thus it is said. Others say that the wheels residing in the body arise from that. From that (Tibetan), the wind wheel generates the wisdom of Brahma. From that (Tibetan), the fire wheel generates the heat that pervades wisdom, which is the Pervader. From that (Tibetan), the wisdom of the emanation wheel, which arises from the Fierce Mother, is the Fierce one. From that (Tibetan), the wisdom of the great bliss wheel, which dominates the wisdom of other mothers, is the Powerful one. From that (Tibetan), in the enjoyment wheel, the six tastes of contemplation are pacified by the taste of wisdom, which is the Peaceful one. From that (Tibetan), these arise, and it is said that they are from the other shore. Separating that is supreme and wonderful, called, that is superior to the worldly gods Brahma and others. That is wonderful because there is nothing else above it. That is, the wisdom bindu is here. As it appears, when the Blessed One, the glorious wisdom bindu, shows the meaning of that, here, that very reality is supreme. The supreme ones are the supreme wisdom of many. Accomplishment is that supreme and perfect completion. The Lord is the supreme lord of wisdoms, that is, accomplishment is also the lord, which is summarized. The word "arising" refers to sentient beings and others. All is everything. That is, it summarizes all sentient beings. Or, arising is the arising of earth and others. That pervades the stable and moving. All is both container and content. "Existing within" means that it pervades. The five bodies, as they appear, have been explained before. "Self-nature, supremely worshipped" is said
English
"Kyungwa" is a synonym for "the other shore." The so-called "Five Dakini Masters" are Vairochana and others, who travel in the sky. The five are the Buddha Dakini and so on. The retinue and goddesses headed by Vairochana are the Buddha Dakini. Similarly, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Vajra Dakini, etc. The master is Suchness. The so-called "Five Dakinis" are the Tathagatas such as the previous Vairochana. Self-nature unborn is as previously stated, the five skies dissolve, meaning they dissolve into the five elements. Others say they dissolve into the five aggregates. All Buddhas pay homage, meaning they are the place of homage and respect for as many Buddhas as reside in the three times. The five aggregates, etc., and all others are also places of homage. Such profound secret wisdom, meaning it is not within the reach of Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., therefore it is great secret wisdom. Wisdom means non-dual wisdom, which is Suchness.自在(dbang po) means the meaning of the lord. This Suchness wisdom is difficult to obtain, therefore it is difficult to obtain. Wondering what it is difficult to obtain compared to, its meaning is explained. Just as all treasures are difficult to obtain, it means that like a precious jewel, it is rare, small, and located in the dark. If one does not strive with the method of a lamp, it cannot be obtained. It should be hidden with effort, meaning that just as when a precious jewel is obtained, it is hidden in a treasure chest, etc., here too one should be extremely careful, and it is not said that it should be given to sentient beings who do not have the proper vessel. The explanation of the first chapter, called the difficult secret Suchness of the Glorious Wisdom Bindu. Explanation of the first chapter.