Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཚད་དང་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཅི་སྙམ་མོ་བར་དཔྱོད་དུ་དོགས་པའི་བསམ་པ་བསླང་སྟེ། འདིའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མགོས་པ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཡིན་ན། དེ་ལ་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པས། ས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཅང་མི་གསུང་བར་འདུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཚན་མའི་བདེན་པར་མཚན་མའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། ཞུ་བ་པོ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལས། དངོས་པོ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། དྲི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཆར་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་བབ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་བོས་པར་མ་ཟད་ད་ལྟར་ཡང་བོས་ནས། ཁྱོད་ཅི་ཡང་ལན་ནི་སྨྲ་བར་འདུག་པ། ཅི་ཞིག་ལ་ཡ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྔར་གྱི་དོན་ལ་གསོལ་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་ཅི། དེ་ལ་བདག་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཡ་མཚན་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨེ་མའོ། །ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་ནས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་ལ་བསྐུལ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འདི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དམ་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ན་མེད་དམ་ཅི་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པ་དང
Chinese
由于一切都是完全寂静的，因此，对于世俗的相、量和自性，世尊所说的是什么呢？为了避免产生这样的疑惑，生起思考之心，为了阐明此义，菩萨摩诃萨以天自在等相状来概括所有分别之法，那就是吉祥智慧明点。因此，对于它，相等等特征都以世俗的方式宣说。据说，他看着地面，一言不发地坐着。在那个时候等等，虽然胜义谛是离相的真谛，并且已经舍弃了对相的真谛的分别，但世尊考虑到无二之义，为了让请问者等能够理解，便示现了神通和奇迹。从虚空中，从无实体的空性中，显现出各种各样的实体花朵，以及具有浓郁香味的花朵，以及珍宝等世俗的特征，像下雨一样，自己化现出自己的足根等，降落下来。又，世尊等等，不仅像以前那样呼唤，而且现在也呼唤着，你的回答是什么也不说，这是在惊叹什么呢？意思是这样的。天自在祈请，是指向金刚持对先前之义的祈请。那么，它有自己的自性、相和量吗？意思是，对于远离分别和相状等实体的胜义安乐，也就是一切法自性空性，它有世俗的相等等吗？因此，我天自在生起了惊叹之情。唉玛！天自在，是指金刚持赐予殊胜自在，从而策励各个幼稚众生的意义。三宝的自性，心之真实金刚，是至上的金刚持。说此，是为了确定如是等等的意义，有法者必须成就殊胜法性，所以说没有吗？也是如此，对于如是三者等等，它自己的自性、相和
English
Since everything is completely peaceful, what does the Bhagavan say about the appearance, measure, and essence of the conventional? In order to avoid raising doubts and to generate a thought of contemplation, to clarify this meaning: The Bodhisattva Mahasattva summarizes all the discriminating dharmas with the characteristics of the Lord of the Gods, etc., which is the glorious Bindu of Wisdom. Therefore, for it, the characteristics such as appearance are all spoken of in a conventional way. It is said that he looked at the ground and sat without saying a word. At that time, etc., although the ultimate truth is the truth of no characteristics, and the discrimination of the truth of characteristics has been abandoned, the Bhagavan, considering the meaning of non-duality, in order for the questioner, etc., to understand, manifested miracles and wonders. From the sky, from the emptiness without substance, various kinds of substantial flowers appeared, as well as flowers with strong fragrance, and conventional characteristics such as jewels, manifesting like rain, and himself manifested his own root of the foot, etc., and descended. Furthermore, the Bhagavan, etc., not only called out as before, but also calls out now, what is your answer to not saying anything, what is there to be amazed at? That is the meaning. The prayer of the Lord of the Gods refers to the prayer of the Vajradhara for the previous meaning. Then, does it have its own essence, appearance, and measure? It means, for the ultimate bliss that is free from discrimination and characteristics, etc., that is, the emptiness of the essence of all dharmas, does it have conventional appearances, etc.? Therefore, I, the Lord of the Gods, have generated amazement. Emaho! The Lord of the Gods refers to the meaning of the Vajradhara bestowing supreme freedom, thereby encouraging the individual immature beings. The essence of the Three Jewels, the true Vajra of the mind, is the supreme Vajradhara. Saying this is to establish the meaning of suchness, etc., the possessor of dharma must accomplish the supreme dharma nature, so is it said that it does not exist? It is also like that, for the three suchnesses, etc., its own essence, appearance, and
Tibetan
༌། ཚད་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཡ་མཚན་སྐྱེར་རུང་བའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་གལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་ཡོར་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང༌། མིག་ཡོར་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་སྒྱུ་མ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེ་རང་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། །དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་དམ་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ སྒྱུ་མ་ཚམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གལ་རྩི་ལ་བརྟེན་ནི་དྲི་གང་ཡིན་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླ་རྩི་དང་དྲི་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གླ་རྩི་དངོས་པོ་མེད་པར་དྲི་ག་ལས་རྙེད། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་རྩིའི་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རྙེད་དོ། །རྙེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པར་དྲི་མི་རྙེད་དེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གལ་རྩི་ལས་དྲི་རྙེད་པ་བཞིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་བ། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་རབ་སྲིད་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ལྔ་དཔེའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་བསྙག་གོ །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་དང་ཤ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཟླས་བྱེའོ། །མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་ཆོས་བགྲང་བ་ནི། བྱེ་བྲག་མང་
Chinese
以量度而言，（这）是能使天神之主也感到惊奇的。（轮回）世间和（涅槃）寂灭的所有法，即是所有法。它的法性、自性也是它。空性也是它。胜义谛也是它。务必要了知这空性并非仅仅依赖世俗幻相，而是不变的。因此，称之为如眼翳一般。并非真实，而是世俗幻相，如眼翳和幻化等。仅此“仅”字，就已显示幻相本身无自性。原因在于，应知空性之智慧，那无戏论之因，即是自立的。如是说：最初寻觅它时，应说一切皆有。证悟胜义且无执着后，其下才是寂静。如是说。以世俗幻相“仅”之法性，依赖于法，来成就空性。所有法，即是有漏和无漏的一切法。例如，如果依赖麝香，就能找到气味，这是什么意思呢？麝香和气味既非相同，也非相异，然而，如果没有麝香的实体，又如何能找到气味呢？具备原因，就能通过方法找到。所谓“没有它”，即是没有麝香的实体就找不到。所谓“如何能找到”，即是没有实体就找不到气味，因为没有原因。所谓“同样地”，是指显示意义，即“自己的体性”等等。正如从麝香中找到气味一样，依赖世俗的方法，就能找到胜义，否则就不是这样。如是说：非方法则远，以方法则不远。以悲悯不住于寂静，如不住于轮回。就像解释说的那样。从“因此”等等开始，以五个比喻的意义来指示。所谓“周遍与所周遍之差别”，就像显示树木和树皮的特征一样，胜义谛远离戏论，以周遍世俗之事物，来区分周遍与所周遍的意义。应以有相和无相的方面来区分，列举不同的法，即是众多的差别。
English
In terms of measurement, (this) is something that can amaze even the lord of the gods. All phenomena of samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation from suffering) are all phenomena. Its dharma nature, its very essence, is also it. Emptiness is also it. The ultimate truth is also it. It is crucial to understand that this emptiness does not merely rely on conventional illusion, but is unchanging. Therefore, it is called like an eye disease. It is not real, but rather conventional illusion, like eye disease and illusion, etc. The word "only" in "just" shows that illusion itself is without inherent existence. The reason is that the wisdom of emptiness, the cause without elaboration, should be understood as self-reliant. As it is said: When first seeking it, one should say that all exists. After realizing the ultimate truth and being without attachment, then after that is stillness. So it is said. By relying on the dharma of conventional illusion "just," one establishes emptiness. All phenomena are all phenomena with outflows and without outflows. For example, if one relies on musk, one can find the scent, what does that mean? Musk and scent are neither the same nor different, but without the substance of musk, how can one find the scent? With a cause, one can find it through means. "Without it" means that without the substance of musk, one cannot find it. "How can one find it" means that without substance, one cannot find the scent, because there is no cause. "Similarly" means to show the meaning, i.e., "one's own nature," etc. Just as one finds scent from musk, by relying on conventional means, one can find the ultimate truth, otherwise it is not so. As it is said: Without method, it is far; with method, it is not far. With compassion, one does not abide in peace, like not abiding in samsara. It's like explaining that. Starting from "therefore," etc., indicate with the meaning of five metaphors. "The distinction between pervasion and what is pervaded" is like showing the characteristics of trees and bark. Because the ultimate truth is free from elaboration, by pervading conventional things, one distinguishes the meaning of pervasion and what is pervaded. One should distinguish by the aspects of having characteristics and not having characteristics, listing different dharmas, which are many differences.