Tibetan
་བཅས་པ་འདི་ནི་བདག་གི་འདུད་པ་དང་འཇུག་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལ་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཚད་དང་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཅི་སྙམ་མོ་བར་དཔྱོད་དུ་དོགས་པའི་བསམ་པ་བསླང་སྟེ། འདིའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མགོས་པ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཡིན་ན། དེ་ལ་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པས། ས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཅང་མི་གསུང་བར་འདུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཚན་མའི་བདེན་པར་མཚན་མའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། ཞུ་བ་པོ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལས། དངོས་པོ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། དྲི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཆར་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་བབ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་བོས་པར་མ་ཟད་ད་ལྟར་ཡང་བོས་ནས། ཁྱོད་ཅི་ཡང་ལན་ནི་སྨྲ་བར་འདུག་པ། ཅི་ཞིག་ལ་ཡ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྔར་གྱི་དོན་ལ་གསོལ་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་ཅི། དེ་ལ་བདག་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཡ་མཚན་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨེ་མའོ། །ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་ནས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་ལ་བསྐུལ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འདི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དམ་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ན་མེད་དམ་ཅི་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཚད་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཡ་མཚན་སྐྱེར་རུང་བའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་གལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་ཡོར་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང༌། མིག་ཡོར་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་སྒྱུ་མ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེ་རང་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། །དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་དམ་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ སྒྱུ་མ་ཚམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གལ་རྩི་ལ་བརྟེན་ནི་དྲི་གང་ཡིན་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླ་རྩི་དང་དྲི་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གླ་རྩི་དངོས་པོ་མེད་པར་དྲི་ག་ལས་རྙེད། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་རྩིའི་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རྙེད་དོ། །རྙེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པར་དྲི་མི་རྙེད་དེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གལ་རྩི་ལས་དྲི་རྙེད་པ་བཞིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་བ། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་རབ་སྲིད་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ལྔ་དཔེའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་བསྙག་གོ །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་དང་ཤ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས། ཀུན་རྫོ
Chinese
所有这些都是我应该顶礼和进入的。还有一些人会这样想：所说的真如三者等等，是胜义谛一切戏论寂灭的自性。那么，世尊所说的世俗的相、量和体是什么呢？为了消除这种疑虑，为了阐明这个意义，菩萨摩诃萨以天自在等相状来遍覆一切分别之法，那就是吉祥智慧明点。因此，对于它，相等等的体性是世俗谛。据说，（他们）看着地面，一言不发地坐着。那时等等，虽然胜义谛是离于相的真谛，相的真谛是离于分别的，但世尊考虑到无二之义，为了让请问者等能够理解，示现了神通和变化。从虚空无物的空性中，显现出各种有物的花朵，以及具有强烈气味的花朵，以及珍宝等等的世俗谛的特征，像下雨一样，自己化现出自己的足根等等，降落下来。又，世尊等等，不仅先前呼唤，现在也呼唤，你们什么也不回答，有什么可奇怪的呢？天自在祈请，是对金刚持祈请先前之义。那么，它有自己的体性、相和量吗？意思是，对于远离分别和相等等事物的胜义谛的安乐，也就是一切法自性空性，它有世俗的相等等吗？我对天自在生起了稀有之想。唉玛！天自在，是金刚持赐予殊胜自在，为了个别孩童的利益而策励。三宝的自性，心是真实的金刚，是至上的金刚持。说此，是为了确定真如等等的意义，ཆ
English
All of these are what I should prostrate to and enter into. And some may think like this: the three suchness and so on that are spoken of are the very nature of the ultimate truth, the complete pacification of all elaborations. So, what are the aspects, measures, and entities of the conventional that the Bhagavan spoke of? In order to dispel this doubt and to clarify this meaning, the Bodhisattva Mahasattva, with the forms of the Lord of the Gods, etc., covers all the phenomena of conceptualization, which is the glorious Bindu of Wisdom. Therefore, for it, the characteristics such as aspects are spoken of as conventional. It is said that (they) look at the ground and sit without saying a word. At that time, etc., although the ultimate truth is the truth of signlessness, and the truth of signs is free from conceptualization, the Bhagavan, considering the meaning of non-duality, in order for the petitioners, etc., to understand, showed miracles and transformations. From the emptiness of the sky, which is without substance, various flowers with substance appeared, as well as flowers with strong smells, and the characteristics of the conventional truth such as jewels, etc., were manifested. Like rain, he himself manifested his own root of the foot, etc., and descended. Also, the Bhagavan, etc., not only called before, but also calls now, "You do not answer anything, what is there to be surprised about?" The prayer of the Lord of the Gods is a prayer to Vajradhara for the previous meaning. So, does it have its own entity, aspect, and measure? It means, for the bliss of the ultimate truth that is free from conceptualization and characteristics, etc., that is, the emptiness of the nature of all dharmas, does it have conventional aspects, etc.? I, the Lord of the Gods, have developed a rare thought. Emaho! The Lord of the Gods is the one who bestows supreme freedom by Vajradhara, and encourages for the benefit of individual children. The nature of the Three Jewels, the mind is the true Vajra, is the supreme Vajradhara. Saying this is to determine the meaning of suchness, etc., ཆ
Chinese
因此，有能力的人必须成就殊胜的法性，否则难道是不存在吗？ 像这样，“也是”的意思是：对于三如实等，以其自身的体性、相状和程度，能够产生令人惊奇的自在天神。轮回和涅槃的一切法，就是一切法。它的法性，也就是自性，也是它；空性也是它；胜义谛也是它。务必要了解，这空性并非仅仅依赖于世俗如幻，而是不变的。因此，称之为“如眼翳”。非真实即是世俗如幻，如眼翳和幻化等。“仅仅”这个词表明了幻化本身是无自性的。因是空性的智慧，应知无戏论之因是自立的。如是说：最初寻觅彼，应说一切皆有。证悟胜义且无执着后，其后才是寂静。如是说。以世俗如幻的“仅仅”之法性，依赖于法，而成就空性。一切法，包括有漏和无漏之法。比如依赖于麝香才能找到香味，这是什么意思呢？麝香和香味既非相同，也非相异，然而没有麝香的实体，又如何能找到香味呢？对于具备因者，才能通过方法找到。所谓“没有它”，是指没有麝香的实体就无法找到。所谓“如何能找到”，是指没有实体就找不到香味，因为没有因。所谓“如同”，是指指示意义，从“自身的体性”等开始，就像从麝香中找到香味一样，依赖于世俗的方法才能找到胜义，否则就不是这样。如是说：非以方便则远，以方便则不远。以悲不住于寂，说不住于有。就像这样的解释。从“因此”等开始，以五喻的意义来指示。所谓“周遍和周遍所及的差别”，就像指示树木和树皮的特征一样，胜义谛远离戏论，世俗。
English
Therefore, those who are capable must accomplish the supreme Dharma-nature, otherwise, does it not exist? Like this, the meaning of "also" is: For the three suchness, etc., with its own nature, form, and extent, it can produce amazing Ishvara. All the dharmas of samsara and nirvana are all dharmas. Its Dharma-nature, which is also its own nature, is also it; emptiness is also it; the ultimate truth is also it. It is important to understand that this emptiness does not only rely on conventional illusion, but is unchanging. Therefore, it is called "like a cataract." Non-reality is conventional illusion, such as cataracts and transformations. The word "only" indicates that illusion itself is without self-nature. The cause is the wisdom of emptiness, and it should be known that the cause without elaboration is self-reliant. As it is said: Initially searching for it, one should say that everything exists. After realizing the ultimate and being without attachment, after that is solitude. So it is said. With the Dharma-nature of conventional illusion's "only," relying on Dharma, emptiness is accomplished. All dharmas, including defiled and undefiled dharmas. For example, relying on musk to find fragrance, what does this mean? Musk and fragrance are neither the same nor different, but without the substance of musk, how can fragrance be found? For those who possess the cause, it can be found through means. The so-called "without it" means that without the substance of musk, it cannot be found. The so-called "how can it be found" means that without substance, fragrance cannot be found, because there is no cause. The so-called "like this" means to indicate the meaning, starting from "its own nature," etc., just as fragrance is found from musk, the ultimate is found by relying on conventional methods, otherwise it is not so. As it is said: Far without means, not far with means. With compassion not abiding in peace, it is said not to abide in existence. Like such an explanation. Starting from "therefore," etc., it is indicated by the meaning of the five similes. The so-called "the difference between pervasive and pervasively reached" is like indicating the characteristics of trees and bark, the ultimate truth is free from elaboration, conventional.