Tibetan
་དགོས་པ་ནི་སྔོན་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆད་པའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ངོ་བོ་རྫོགས་པའི་གཟུགས། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོའམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་ཉིད་མི་སྣད་བ་དང། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན། ཏ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་རུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ན་ནི་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་དེར་རང་ཉིད་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གསུམ་པོ་སྤངས་པའི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་རང་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏེ། ཏ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ཁུ་བ་ཡབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དོ། །ཡང་དེའི་དོན་བཤད་པ། ཏ་ཡིག་དང་ནི་ར་ཡིག་འབྲུ། །ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ནི་གཉིས་ཀ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨ་ཏའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ནས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་བ་བཤད་དེ། འོན་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ཏའི་ཡིག་འབྲུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་རྩ་འཛིན་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆད་པའི་དགའ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རའི་ཡིག་འབྲུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོའི་གཟུགས་རོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཆོག་གི་དགའ་བ་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཚུལ་ཙམ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་འགེགས་པའི་ཕྱིར་ཙམ་མོ། །འོ་ན་ཡང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། འཛིན་མ་དང་རོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་མེད་མའི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་རྟེན་ཅན་དང༌། བརྟེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རབ་མཆོག་ཨ་ཡིག་འབྲུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤེས་པ། །གསལ་ཞིང་མར་མི་བཞིན་དུ་འབར། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཡིག་འབྲུ་དམ་པ་ཨར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་སྟེ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་གྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། །ཏའི་ཡིག་འབྲུ་དང༌། ར་གཉིས་སྦྲེལ་བས། ཨའི་ཡིག་འབྲུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དོན་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་རྙེད་དོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དཀའ་འགྲེལ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པའི་བཤད་པ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན། འདིར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྙེད་གསང་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོས་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབ་སོ། །གསུངས་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་འོག་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །ཡང་ན་འདིར་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འོད་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྙེད་པའོ། །སྣང་བའི་རིམ་པས་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྣང་བ་དགའ་བར་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་རབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་བོ་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་དཔྱད་པས་ མི་རྙེད་པ། མི་ཟད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་བས་ན། སྐྱེ་བ་ནང་གི་འཕོ་མེད་རབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ནི། གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་མོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཡུམ་ཉིད་རང་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེ་བའོ། །ད་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། གཞན་མིན་བདག་དང་ཁྱོད་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འབྱུང་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབང་དང༌། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་བསྟན་ཏེ། མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་གནས་ནས་བྱོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པར། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྐུ་བཞིར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གནས་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དོན་མཛད་པས་ན་བྱོན་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་དུ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐུ་གཉིས་ལྟ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་འཆམ་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་གཟིགས་ནས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་དུ་གཤེགས་ཀྱང༌། སྐུ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མི་གཡོས་པར་ བཞུགས་པ་ནི། མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་གནས་ནས་གཤེགས། །ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྐུ་དེ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་གི་ནམ་མཁའི་ངལ་སོ་ནས། མཆོག་གི་ནམ་མཁའི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ན་རེ་ཚིག་བཞི་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ནི་ཤུཀྵའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྩའི་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་རྟོག་མེད་མའི་སྐུ་མ་ནོར་བ་ཐབས་ཉིད་ལ་འཁྱུད་པ་ནི། པདྨའི་སྐུད་པ་བཞིན་སྐུའོ། །དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོག་མེད་མ་ཉིད་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རོ་མ་དང༌། འཛིན་མ་དེ་དག་གི་གནས་སྲོག་གི་དབྱུག་པའོ། །གསང་བ་ནི་སྤ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་མི་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྣོད་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་གེ་སར་དང་ལྟེ་བར་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་གི་དགའ་བ་དང༌། ཆད་པའི་དགའ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ལྟེ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ལངས་ནས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུགས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ངོ་བོ་འདིའོ། །བདེ་བའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྟོག་མེད་མའི་ལམ་གྱི་གནས་ཀྱི་པདྨ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པ་དང༌། གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པའི་གནས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གཏུམ་མོའི་གྲོགས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ ལེས་བྱས་པ་དང༌། དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གཤེགས་སོ། །གཤེགས་ནས་བརྟེན་པ་ཀུན་ཀ་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གྱེན་ལ་གཤེགས་ཤིང་འོད་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩའི་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བསྲེགས། ཐལ་བར་འགྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལ་ནི་བསྲེགས་ཤིང་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཁྱེར་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་ལམ་ནས་ཡང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཉིད་དེ་སྔར་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་གནས་དང་འབྲེལ་པའོ། །འདིར་བྱོན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་གནས་ནས་གཤེགས་ནས་ཡང་སླར་སྡུད་དེ་དེ་རང་དུ་བྱོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་གནས་ནི། ལྟེ་བའི་སྤྲུལ་པའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི
Chinese
必要性如前所述。其中，智慧的喜乐是断绝的三种喜乐的智慧自性之事物。从中产生的自性喜乐的本体是圆满之色。是成就三身之因的事物，或者说三身本身不被损害，以受用和权能的体性来解说。因此说：“达（ཏ་，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，字面意思：彼）字称为身。” 呐（ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，字面意思：无）是说：“呐是那无垢之物。” 意思是说，自性喜乐的果实，从自身产生大乐之身，舍弃三身的自性三者，是无二之身，是远离言说的等等含义。那是说，它显示了自身具有因的事物之自性，因此说了“达（ཏ་，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，字面意思：彼）字是精液之父”等等。那些是因为具有关联等等含义，所以是续。又解释其含义说：“达（ཏ་，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，字面意思：彼）字和拉（ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，字面意思：火）字，仅仅以方式就具备二者。”等等。阿达（ཨ་ཏ，梵文天城体：अत，梵文罗马拟音：ata，字面意思：因此）的语音解释为与续的“从那以后”的含义相连。然而，简略地显示说：达（ཏ་，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，字面意思：彼）字是智慧的本体，是执持色根的体性，是断绝的喜乐，是超越痛苦的方面。拉（ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，字面意思：火）字是方便的本体，是品尝味道的体性，是殊胜的喜乐，是存在的自性，是世俗谛。仅仅以方式，是为了遮止一切二元对立的体性。那么，以具备的含义，显示了智慧广大以及具备一切智慧方面的自性，即执持和品尝味道等等，具备那些的体性，是无分别母的自性，具有喜乐的所依和能依二者无别的 大乐，是殊胜的，也不是感官的对境等等含义来显示的。因此，说了“那是极胜的阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：无）字”等等。如是说：“在心之中央，不可知，明亮如酥油灯般燃烧，不变，极其微细，名为神圣的阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：无）字。” 这样说。同样地，又说：“阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：无）是所有字母中最殊胜的，是意义重大的神圣字母，从内部产生，没有出生，舍弃了言语。”等等。
English
The necessity is as previously stated. Among them, the joy of wisdom is the essence of wisdom of the three joys that are severed. The essence of self-nature joy arising from it is the perfect form. It is the substance that causes the three bodies, or the three bodies themselves are not harmed, explained by the characteristics of enjoyment and power. Therefore, it is said, "The letter Ta (ཏ་, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal meaning: that) is known as the body." Na (ན་, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, literal meaning: no) is saying, "Na is that which is without impurity." It means that the fruit of self-nature joy, from oneself, is the body of great bliss, abandoning the three natures of the three bodies, is the non-dual body, is the meaning of being free from expression, and so on. That is to say, it shows that it possesses the nature of the cause of things, therefore it is said, "The letter Ta (ཏ་, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal meaning: that) is the father of semen," and so on. Those are because they have connections and other meanings, so they are tantras. Again, explaining its meaning, it says, "The letter Ta (ཏ་, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal meaning: that) and the letter Ra (ར་, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: fire), just by way of manner, possess both." and so on. The sound of Ata (ཨ་ཏ, Devanagari: अत, Romanized Sanskrit: ata, literal meaning: therefore) is explained as being connected to the meaning of "from then on" in the continuum. However, it is briefly shown that the letter Ta (ཏ་, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal meaning: that) is the essence of wisdom, is the nature of holding the root of form, is the severed joy, is the aspect of transcending suffering. The letter Ra (ར་, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: fire) is the essence of means, is the nature of tasting, is the supreme joy, is the nature of existence, is the conventional truth. Just by way of manner, it is to prevent all dualistic natures. Then, by the meaning of possessing, it shows that wisdom is vast and possesses all aspects of wisdom, that is, holding and tasting, etc., possessing those natures, is the nature of the non-conceptual mother, possessing the basis and the dependent of joy, the non-dual great bliss, is supreme, and is not the object of the senses, and so on. Therefore, it is said, "That is the most excellent letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: without)," and so on. As it is said, "In the center of the heart, unknowable, bright and burning like a butter lamp, unchanging, extremely subtle, it is called the sacred letter Ar (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: without)." Thus it is said. Similarly, it is also said, "A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: without) is the most excellent of all letters, it is a sacred letter of great meaning, it arises from within, it has no birth, it has abandoned speech," and so on.
Chinese
所说之义，已阐释续部之义等。将“ཏ”字与两个“ར”字相连，则变为“ཨ”字，仅在名言上，以种种意义之体性，获得无生之自性之义。吉祥智慧明点的难解注释《秘密之真实性》第二十章之释说完毕。 第二十一章之释说 此后，又为了请问薄伽梵母之义，故在此说：“薄伽梵智慧明点啊！”等语。所请问之回答是：“以智慧获得秘密者。”等语。智慧是以如镜之智慧等五种智慧，成为获得彼之方法。所说是指，二无别之第六智慧之下行之自性，不可言说，且为了不向非器者宣说，故为秘密。或者，在此以显现、显现增盛、显现获得、极光之智慧而获得。以显现之次第，是宣说为诸喜之体性，如是说：“显现宣说为喜。”等语。天女是薄伽梵母般若波罗蜜多本身，自性之极光即是彼真实性，成为一切大乐之处。非为生起者，二无别之自性，即是生、灭、离，不可言说，离于文字，以分析 不可得，不灭尽，不为一切法所染，无有，故与虚空相等。因此，“生中无迁变。”等语所说，即是从任何处皆不生之义。现在是显示薄伽梵母之体性。“自之体性智慧光。”等语中，薄伽梵吉祥智慧明点之母本身，是自光之自性。大手印之自性，应以大乐之身等之差别来区分。为何如此？乃是随所化之意乐，以不了义与了义来区分自之体性。现在是显示过失与功德。“非他我与无汝时。”等语已宣说。现在是生起与